отношений и вечных истин; когда она постигает порядок и разум вселенной, она становится зеркалом Бога. Бог, предельная монада, есть чистый и полностью сознательный Разум, свободный от механизмов и тела. 60
Самый сложный аспект этой философии — теория Лейбница о «предустановленной гармонии». Какова связь между внутренней жизнью монады и ее внешним проявлением, или материальной оболочкой? И как нам объяснить очевидное взаимодействие физического тела и духовного разума в человеке? Декарт беспомощно передал эту проблему шишковидной железе; Спиноза ответил на нее, отрицая всякое разделение или взаимодействие материи и разума, поскольку они, по его мнению, были лишь внешним и внутренним аспектами одного процесса и реальности. Лейбниц восстановил проблему, рассматривая эти два аспекта как отдельные и различные; он отрицал их взаимодействие, но приписывал одновременность физических и психических процессов непрерывному сговору, чудесным образом предначертанному Богом:
Душа следует своим собственным законам, а тело — своим собственным, и они согласуются в силу гармонии, установленной между всеми субстанциями, поскольку все они представляют собой одну и ту же вселенную. 61. Тела действуют так, как если бы, per impossibile, не существовало душ, а души действуют так, как если бы не существовало тел, и оба действуют так, как если бы одно влияло на другое. 62. Меня… спрашивают, как случилось, что Бог не довольствуется тем, чтобы произвести все мысли и изменения души без этих бесполезных тел, которые душа (как говорят) не может ни двигать, ни знать. Ответ прост. Дело в том, что по воле Бога субстанций должно быть больше, а не меньше, и Он счел за благо, чтобы эти модификации соответствовали чему-то внешнему. 63
Подозревая, что эта дебильная эксплуатация божества как заменителя мысли не вызовет всеобщего одобрения, Лейбниц приукрасил ее эпизодичностью и часами Геулинкса: тело и разум, действующие независимо друг от друга и в то же время в загадочной гармонии, подобны двум часам, так искусно сконструированным, заведенным и настроенным, что они отбивают секунды и бьют часы в полном согласии, без какого-либо взаимодействия или взаимного влияния; так физические и психические процессы, хотя и совершенно независимые и никогда не действующие друг на друга, согласуются благодаря «гармонии, заранее установленной божественным предвосхищающим искусством».» 64
Предположим, что Лейбниц имел в виду, но не захотел сказать, что внешне отдельные, но синхронные процессы механизма и жизни, действия и мышления — это один и тот же процесс, внешне воспринимаемый как материя, а внутренне — как разум. Но сказать это означало бы повторить Спинозу и разделить его судьбу.
VI. БЫЛ ЛИ БОГ СПРАВЕДЛИВ?
Эта потребность надеть теологические одежды на философскую наготу привела Лейбница к написанию книги, которая вызвала ярость и остроумие Вольтера, и чуть не лишила действительно глубокого мыслителя карикатуры на профессора Панглосса, защищающего лучший из всех возможных миров. Единственное законченное философское произведение, опубликованное Лейбницем при жизни, называлось «Эссе Теодицеи о благодеянии Дьявола, свободе человека и происхождении зла» (1710) — почти такой же утешительный вексель, как «Принципы первой философии, в которых доказывается существование Бога и бессмертие души» Декарта (1641). Под «теодицеей», разумеется, подразумевалась справедливость, или оправдание, Бога.
Эта книга, как и другие, имела случайное происхождение. В статье («Иероним Рорариус») в Dictionnaire historique et critique Бейль, выражая большое восхищение Лейбницем, подверг сомнению мнение философа о том, что веру можно примирить с разумом, свободу человека — со всемогуществом Бога, земное зло — с божественной добротой и силой. Нам лучше, сказал Бейль, отказаться от идеи доказывать религиозные верования; это лишь проясняет трудности. Лейбниц ответил на это в эссе (1698), опубликованном в журнале Жака Баснажа «Histoire des ouvrages des savants». Во втором издании своего «Словаря» Бейль добавил к статье о Рорариусе существенное примечание, в котором Лейбниц снова приветствовал «этого великого философа», но указал на дальнейшие неясности, особенно в теории предустановленной гармонии. Лейбниц отправил (1702) свою реплику непосредственно Бейлю, но не стал ее печатать. В том же году он снова написал роттердамскому ученому, похвалив его за «поразительные размышления» и «безграничные исследования». 65 Немногие эпизоды в истории философии столь приятны, как взаимная любезность в этом обмене идеями. София Шарлотта, королева Пруссии, выразила желание узнать ответы Лейбница на сомнения Бейля. Он как раз готовил такое заявление, когда пришло известие о смерти Бейля. Он переработал и расширил свои ответы и опубликовал их под названием «Теодицея». Ему было уже шестьдесят четыре года, он чувствовал близость «Великого Возможно» и, возможно, жаждал верить в справедливость Бога по отношению к человеку. Как случилось, что мир, созданный всемогущим и благосклонным божеством, был осквернен такими военными расправами, политической коррупцией, человеческой жестокостью и страданиями, землетрясениями, голодом, нищетой и болезнями?
В «Предварительной диссертации о противостоянии веры и разума» разум и Библия описывались как божественные откровения, а потому вряд ли могут противоречить друг другу. Бейль задавался вопросом, как добрый Бог, предположительно предвидящий все «плоды их», мог допустить искушение Евы; Лейбниц ответил, что для того, чтобы сделать человека способным к нравственности, Бог должен был дать ему свободу воли, а значит, и свободу грешить. Правда, свобода воли кажется несовместимой как с наукой, так и с теологией: наука везде видит верховенство неизменного закона, а человеческая свобода кажется потерянной в Божьем предвидении и предопределении всех событий. Но (говорит Лейбниц) мы упрямо и непосредственно сознаем, что свободны. И хотя мы не можем доказать эту свободу, мы должны принять ее как предпосылку для любого чувства моральной ответственности и как единственную альтернативу взгляду на человека как на нелепую беспомощную физиологическую машину.
Что касается существования Бога, то Лейбниц довольствуется традиционными схоластическими аргументами. Мы представляем себе совершенное существо, а поскольку существование — необходимый элемент совершенства, то совершенное существо должно существовать. За всеми непосредственными причинами и случайными событиями должно стоять необходимое и беспричинное существо. Невозможно представить, чтобы величие и порядок природы имели какой-либо иной источник, кроме Высшего Разума. Творец должен содержать в Себе в бесконечной степени силу, знание и волю, которые можно обнаружить в Его творениях. Божественный замысел и космический механизм не противоречат друг другу: Провидение использует механизм для совершения своих чудес, а Бог может время от времени прерывать работу мировой машины, чтобы сотворить чудо
