Даосизм ставит перед человеком задачу добиться слияния его души с мировым порядком Дао.
Основоположником даосизма традиция предполагает легендарного Жёлтого Императора Хуанди.
Другим основателем даосизма считается древнекитайский мудрец Лао-цзы, который в форме афористических парадоксов пытался объяснить суть первозданности в которой противоположности сами собой переходят друг в друга или совпадают. Весь мир идет предначертанным путем (дао), и мудрость состоит в том, чтобы не вмешиваться в ход бытия, а лишь угадывать свое место в нем. На основе парадоксальной мысли искал истину, привлекая внимание, поражая своей необычностью и самоутверждаясь.
Даосской традицией Лао-цзы приписывается авторство одной из основных книг даосизма – «Дао Дэ Цзин». Этот трактат явился ядром, вокруг которого стало формироваться учение даосизма. Столь популярные сегодня фэншуй и китайская астрология также берут свое начало именно в этой религии.
На практике даосские жрецы превратились в гадателей, шаманов, определяющих, например, соотношение злых и добрых сил в данной местности. Иногда по совету даосов люди покидали города и деревни или, наоборот, усиленно заселяли какие-то земли. Возможно, под влиянием даосизма верховным божеством в конце эпохи Чжоу стало небо (Тянь). Даосизм не поощрял активных действий, направленных на изменение существующего общественного строя.
Представители даосизма верят в то, что энергия и ритм космоса присутствуют в каждом из нас в качестве основы нашей жизни, даже если мы забыли об этом. Все, что мы должны сделать, это вернуться к Дао (Пути) внутри нас, чтобы обрести новое ощущение мира и гармонии со всем сущим.
Формировалось на основе культа предков.
Предок рода обычно был общим для целой деревни: старейшины занимали и культовые должности. Простые китайцы имели в своем доме алтарь с табличками имен своих предков, представители высших рангов строили специальные храмы. Уважение к своим предкам подразумевало и уважение к существующему социальному порядку, к предкам вышестоящих чиновников и императора, который один имел право приносить жертвы небу. Нормы семейных и нравственных отношений поднимаются до официального уровня. От людей, состоящих на государственной службе, требовался высокий уровень образования. И для продвижения по службе приходилось сдавать экзамены по произведениям Конфуция (до 20-х гг. XX века).
Поскольку конфуцианство было построено на основе культа предков, многие китайские царства считались варварскими. Истинно китайскими считались срединные царства.
Такое отношение к другим народам как варварам сдерживало захватническую политику верхов – не имело смысла владеть людьми, неспособными стать полноценными подданными.
Несмотря на то, что сейчас Китай представляет собой современное высокоразвитое государство, многие древние традиции живут в сознании людей до сих пор.
Например, китайцы до сих пор верят в то, что на протяжении всей жизни их окружают духи: добрые «шэнь» и злые «гуй». Первых следует привлекать и удерживать возле себя, а вторых – отгонять с помощью многочисленных амулетов и обрядов.
Огромным уважением у жителей Поднебесной пользуются духи, живущие в растениях и придающие им особенные свойства. Дух ели или кипариса, к примеру, согласно легендам, бережет усопших от разложения, а живых – от болезней и невзгод. Именно эти хвойные деревья чаще всего можно встретить на китайских кладбищах, а также во дворах храмов. Кстати, для того, чтобы задобрить дух того или иного «полезного» дерева, китайцы повязывают на ветви цветные ленты, а ствол украшают гирляндами фонариков. Еще одним покровителем, которому до сих пор поклоняются многие жители Китая, является Небо. Причем, в данном случае Небо – это не столько божество, сколько воплощение красоты, справедливости и гармонии. Недаром китайцы издревле называли императоров Сынами Неба, а свою страну – Поднебесной. Национальная религия в Китае законодательно не утверждена и китайцы без зазрения совести верят во всё понемногу. Лучшим примером сложившейся ситуации может послужить икона «Святые трех миров», на которой одновременно представлены Конфуций, Лао-цзы и Гаутама Шакьямуни – родоначальники трёх самых популярных в Китае религий (конфуцианство, даосизм и буддизм).
Конфуцианство в Китае выгодно укрепляет государственную власть благодаря идее самозабвенного служения простого человека обществу.
Тем не менее, многие традиционные воззрения, столетиями поддерживавшиеся религией, до сих пор сильны в Китае – уважение к семье и к старшим, верность нации и благодарность за возможность родиться китайцем. Китайцы до сих пор ставят взаимность во главу угла человеческих отношений: другим ты должен делать то, что ожидаешь от них для себя. Поэтому люди дарят подарки и приглашают друзей пообедать с ними в ресторан, надеясь, что со временем друзья также помогут и им. Услуга за услугу – первыми свидетельствами существования этого принципа являются жертвоприношения духам предков при династии Шан в XIV веке до н. э. Еще одна древняя тенденция, которая жива и сегодня, – это интерпретация человеческих проблем в моральном плане, как борьбы добра и зла, общественного порядка и жажды личного обогащения; впервые эта тема получила ясное выражение у Конфуция двадцать пять веков назад. По учению Конфуция разбогатевший китаец обязан помочь близким людям в достижении материального благополучия.
Философия современного китайца
Сегодня мы можем многому научиться у религий Китая, и, прежде всего, – верности и сотрудничеству внутри семьи и сильному чувству ответственности за порядок в обществе. Это внимание к обществу является в Китае основой особого вида бессмертия – бессмертия дел, проявляющегося на практике в совершении действий, «благоухающих сотню поколений». Китайцы убеждены в том, что важнее всего в жизни человека его помощь семье и обществу образованием, упорным трудом и сохранением нравственной чистоты. Общество продолжает существовать и после нашей смерти; мы внесли свой вклад в его укрепление, а значит, наша жизнь имела смысл.
Эта сосредоточенность на общественной жизни связана с еще одним убеждением китайцев: родиться человеком – редкая удача. Согласно буддийскому учению, есть шесть путей или форм существования: от богов до животных и демонов в чистилище. Через эти пути проходят все живые существа, перевоплощаясь в соответствии со своей кармой или моральным достоинством. Человеческая жизнь лишь одна из этих возможностей, и к тому же труднодостижимая, в особенности это касается рождения в такой цивилизованной стране, как Китай. Поэтому пока мы здесь, мы должны использовать жизнь наилучшим образом, постараться быть достойными своего счастливого жребия и жить нравственной жизнью, чтобы вновь родиться человеком.
На высшем философском уровне некоторые китайские мыслители учили, что люди должны быть «разумом Вселенной». Человек – вселенная, осознающая себя, единственная подобная форма сознания из известных нам. Поэтому задача человека – мыслить за все остальное, к мышлению неспособное, увенчать развитие мира нашей культурой и нравственностью. В китайской философии люди «образуют триаду с небом и землей», и наша роль равна по значимости роли двух других членов триады, так что без нас природа несовершенна. Человеческая роль в эволюции заключается в мышлении, в продолжении древнего процесса естественного развития через общественную, государственную, экономическую, культурную жизнь и образование; именно они и составляют нашу часть «триады». Ответственность действительно чрезвычайно велика: если мы не сделаем этого, то никто не сделает этого за нас.
Другой интересной для нас чертой китайского мировоззрения является убежденность в том, что возможность просветления одинакова для всех, что человек из низов может стать мудрецом. Конфуцианские философы издавна учили, что семена доброты есть во всех нас и нам следует лишь поощрять их рост. Они также учат, что подлинная ценность человека – в его высокой нравственности, развитие которой через самоотречение и упорный труд доступно всем.
Существуют и многие другие нравственные ценности: гармония с ландшафтом в фэншуй, конфуцианское отношение к образованию как к процессу, длящемуся всю жизнь, убежденность в том, что жизнь – это арена морального выбора, способного изменить нашу судьбу. Это последнее положение в свою очередь коренится в вере в то, что в конце концов сама Вселенная на стороне порядка и доброты. Если мы будем настойчивы, то когда-нибудь мы (или наши семьи) получим должное вознаграждение. По словам конфуцианского философа IV века до н. э. Мэн-цзы, «те, кто соответствует Небу, будут жить; те, кто противился Небу, умрут». Все эти мировоззрения объединяет взгляд на мир как на живую систему, в которой все связано со всем. Именно это глубокое ощущение взаимозависимости и взаимосвязи делает изучение религий Китая столь уместным сегодня. Современная наука, экономическая жизнь и история предполагают, что с успехами модернизации некоторые формы китайской религиозности продолжат существование, а иные уйдут в забвение.
