class="title5">
474
Даже учение первого социалиста-утописта, английского гуманиста Томаса Мора было, как известно, пронизано идеализацией семейной общины, известной ему главным образом по описанию сербской задруги.
В. И. Ленин, Сочинения, т. 15, с. 184.
О магическом значении золы много интересных подробностей сообщается в книге А. V. Rantassalo, Der Ackerbau im Volksaberglauben der Finnen und Esten mit entsprechenden Gebräuchen der Germanen verglichen, В. I–III, Helsinki, 1919–1920 (FFC, № 30–32).
Сноска пропущена — Верстальщик.
На этом основано малоубедительное, с нашей точки зрения, предположение о том, что сказочный дурачок есть простое развитие образа безумца из первобытных легенд и мифов. Так, например, О. Фрейденберг возводит литературного дурачка к ритуальному безумцу. «Глупость», так же как и «рабство» (ср. «низкое состояние» героя в сказке), по ее мнению, есть в первобытном мировоззрении один из аспектов смерти: «Говоря о шуте как былом божестве смерти, я указывала на праздник Сатурналий, где такой шут заменял царя в фазе смерти и рабства, а потому умерщвлялся реально. Глупца-сумасшедшего-шута первоначально предавали подлинной смерти, и в этом было его назначение. Безумие как метафора смерти может быть засвидетельствовано для периода, предшествующего земледелию.
Все те боги и герои, в которых особенно выдвинута световая характеристика, имеют фазу временного безумия, соседящего с бешенством и неистовством; ими овладевает сумасшествие на короткий срок, во время которого с ними случаются всякие несчастья, а затем прекращение безумия совпадает с благополучным завершением этих несчастий и с регенерацией. Хорошей иллюстрацией служат сказки, где герой-дурак живет в бедности, грязи и пренебрежении, но на лбу у него под грязной повязкой звезда, и вскоре он оказывается царевичем-красавцем, типичным „принцем Солнца“. Безумие как метафора… это временное исчезновение света, светила, скрытого под грязной, темной повязкой ночи и смерти… В акте обновления герои умнеют, из дураков становятся мудрыми… В религиозной обрядности стабилизируются „праздники дураков“ и „праздники сумасшедших“…» (Поэтика сюжета и жанра Л., 1936. С. 141–142). Таким образом, художественный «иронический дурачок» трактуется Фрейденберг как простая «иллюстрация», реликт мифических представлений. При этом Фрейденберг приписывает первобытному человеку мистическое отождествление безумия и смерти.
С ритуальным почитанием безумия связано и представление о священной болезни пророка Мухаммеда, почитание юродивых и т. п.
G. A. Dorsey and A. L. Kroeber, Traditions of the Arapaho, № 10, 11.
Ibid., p. 119.
R. Lowie, Myths and traditions of the Crow Indians, p. 136.
Ibid., p. 133.
См.: W. A. Clouston, The book of noodles, London, 1888; H. Ф. Сумцов, Разыскания в области анекдотической литературы, Харьков, 1898; A. Wesselski, Der Hodscha Nasreddin, В. I–II, Weimar, 1911.
См.: Афанасьев, № 400–401.
См.: Карнаухова, № 120.
См.: «Сказки Вологодской губернии», № 2 («Живая старина», 1912, вып. II–IV).
См.: Ончуков, № 228.
См., например: Афанасьев, № 402; «Сказки Вологодской губернии», № 3.
См.: «Сказки Вятской губернии», № 15 («Живая старина», 1912, вып. II–IV.
Андреев неправильно относит его к типу 300 по системе Аарне, тогда как это русская, необыкновенно своеобразная, оригинальная параллель к типу 303 — «Братья-близнецы». Несколько вариантов его приводит М. Коргуев (см. «Беломорские сказки, рассказанные М. М. Коргуевым», под ред. А. Н. Нечаева, Л., 1938); хорошие записи есть и в старых сборниках, например у Афанасьева (№ 136–139). О типе 303 см. исследование, написанное в духе финской школы: К. Ranke, Die zwei Brüder, Helsinki, 1934 («FF Communications», № 114).
См., например: П. Шимкевич, Материалы для изучения шаманства у гольдов («Записки Приамурского отдела РГО», т. II, вып. I, Хабаровск, 1896), с. 107.
См.: F. Panzer, Hilde-Gudrun, Halle, 1901, S. 250; E. Cosquin, Les contes de Lorraine, v. I, Paris, 1887, p. 138–154 (комментарий к сказке «Le prince et son cheval»); L. Mackensen, Handwörterbuch des deutschen Märchen («Goldener»).
См.: F. Boas, The social organization and the secret societies of the Kwakiutl Indians, Washington, 1897.
См.: А. Я. Максимов, Из истории семьи у русских инородцев («Этнографическое обозрение», 1902, № 1). — У ительменов (камчадалов) во время свадебного праздника жених топит в юрте тестя печь и стряпает.
См.: М. О. Косвен, Матриархат в Западной Африке («Советская этнография», 1934, № 1–2).
С. Смирнов, Очерки семейных отношений по обычному праву русского народа («Юридический вестник», 1877, № 1), с. 656.
Когда-то матрилокальный брак был обычаем всех европейских народов. На современном финском языке sulhanen означает «жених», а по-эстонски sulane — «батрак».
См.: Е. С. Parsons, The reluctant Bridegroom («Anthropos», X–XI, 1915–1916), p. 65.
См.: С. Смирнов, Очерки семейных отношений по обычному праву русского народа, с. 207.
См.: А. В. Терещенко, Быт русского народа, т. II, СПб., 1848, с. 581–582.
См.: Е. S. Hartland, The legend of Perseus, L., 1894, v. II, 334–400.
См.: F. Rumpf, Japanische Märchen, № 63 (A, B), 59.
См.: P. Saintyves, Les contes de Perrault et les recits parallels, p. 132; Э. Краулэй, Мистическая роза, СПб., 1905; J. Piprek, Brautwerbungs- und Hochzeitsgebräuche, Stuttgart, 1914; E. Samter, Geburt Hochzeit Tod, Leipzig, 1911.
См.: J. A. Mac-Culloch, The childhood of fiction, p. 74.
См.: Э. Краулэй, Мистическая роза, с. 336–337; J. Piprek, Brautwerbungs- und Hochzeitsgebräuche, H. Usener, Italische Mythen, S. 189–222; E. Samter, Geburt Hochzeit Tod;
