которой тело распадается, – и ему приходит мысль, что завтра, возможно, он может оказаться на его месте. Потом наблюдает погребальную процессию и осознает, что как ни бегай от смерти, но рано или поздно окажешься на погребальных носилках и на погребальном костре.
Эти три встречи совершенно сбивают его с толку, и тут вдруг, как некое указание на возможный выход, он видит аскета, который, сложив ноги и полузакрыв глаза, пребывает в медитации, самоуглублении. И Сиддхартха понимает, что для этого человека важен только внутренний мир, то, что он там, внутри себя, может найти, а отнюдь не молодость, красота, здоровье.
Затем следует эпическое описание, как царевич Гаутама приносит своему отцу горсть пепла из погребального костра и говорит: «Отец, неужели это судьба всех людей, независимо от их положения?» Отец вынужден ответить, что да.
Ночью Гаутама бежит из дворца. Даже образ спящего сына не удерживает его от принятого решения. Он садится на своего коня и в сопровождении верного слуги скачет в лес, в последний раз берет в руки меч, поскольку ахимса, ненасилие – один из принципов буддизма, и отрезает свои волосы – волосы цвета меда, как сказано в житии.
Его задача – найти общину подвижников во главе с гуру, практикующих йогические упражнения, приводящие к познанию истины, – а леса тогда, как мы уже упоминали, были наводнены всякого рода учителями аскетики.
Сначала Сиддхартха присоединился к группе подвижников, которые практиковали упражнения, близкие, судя по всему, к йоге и к сангхе, и, в частности, занимались медитацией, особенно работой с дыханием. Сиддхартха, как самый талантливый ученик, достиг там совершенства – но, когда учителя уже были готовы передать ему руководство общиной, он ушел и примкнул к другой группе. Здесь практиковали радикальную форму аскезы – в частности, настаивали на необходимости сурового голодания. Некоторое время Сиддхартха пробыл и там, и состояние его стало таким, что, как говорит его жизнеописание, положив руку на живот, он чувствовал подушечками пальцев звенья позвоночника. Однако и здесь он осознал, что тело его истощено, а мудрости он не нашел и никакого откровения, которое бы дало ему возможность выйти из бедствий жизни, так и не получил.
И тогда Сиддхартха приходит к выводу, что единственный путь, в котором возможно обретение истины, – это путь, пролегающий в глубине сердца. Помните, именно внутрь своего сердца предлагали заглянуть и индуистские учителя. Тот, кто мысль мыслит, находится в глубине сердца. И вот туда, вглубь своего сердца, хочет теперь обратиться Сиддхартха Гаутама.
Скорее всего, он сделал это под чьим-то влиянием, пошел по пути, который до некоторой степени был уже обозначен.
* * *
Сиддхартха, скрестив ноги, опять садится в медитативную позу под дерево, растущее на берегу реки, дает сам себе обещание, что не сойдет с этого места, пока не обнаружит истину внутри себя, и погружается в самососредоточение.
Кстати, дерево, под которым он сидел, называется деревом бодхи или просто деревом бо, а по-научному – Ficus religiosa – фикус религиозный.
И вот под этим деревом Сиддхартха Гаутама в течение 49 дней медитировал, не пил, не ел, не спал, а только пребывал в напряженном внутреннем сосредоточении.
И обнаружил истину. И стал Буддой.
«Будда» – очень важное слово для понимания сути учения. Оно этимологически родственно нашему глаголу «будить», поэтому «будда» – это «пробужденный», человек, пробудившийся от сна этой жизни, от сна этого мира.
И как только он обнаружил внутри себя истину, он тотчас же перестал быть человеком, а стал существом, по своей природе превосходящим не только людей, но и богов.
Считается, что любой человек может пройти вслед за Сиддхартхой и стать буддой. Путь преодоления себя – путь каждого человека.
Каждый на этом пути становится чем-то большим, чем он был при своем рождении. Есть множество подвижников, которые, как считается, пересекли рубеж вечности и достигли некого немятежного обиталища, куда, собственно, Будда и стремился, куда он ушел, оставив людям свое учение.
Почему Будда стал выше богов и людей? Он достиг некой границы бытия. Он нашел путь к блаженству, нашел истину.
В чем она состояла? Истина, открывшаяся созерцателю, состояла из четырех идей, которые так и называются: четыре благородные истины.
Первая: всякое известное нам бытие, в этом мире протекающее, не чуждо страданию.
Вторая: причина этого страдания – желание, человек постоянно чего-то желает и постоянно чего-то не достигает, поэтому мучается.
Третья: есть достижимое состояние бытия, над которым страдание не властно, и это состояние – нирвана. Этот термин возникает здесь впервые.
И четвертая: есть путь, ведущий к нирване, и Будда этим путем прошел. Путь состоит из восьми шагов или восьми ступенек и поэтому называется благородный восьмеричный путь. Собственно, это и есть главная находка Будды.
Более подробно о главных вероучительных вопросах буддизма мы поговорим в следующей главе, здесь же пока вернемся к моменту его зарождения.
* * *
Перед Буддой встал серьезный нравственный вопрос: он нашел путь и может по нему уйти – но что будет со всеми остальными? Они-то не знают пути, ведущего к безмятежному бытию… Значит, он должен вернуться и рассказать о нем.
И Будда направляется в ближайший город – Бенарес, или Варанаси, как его сейчас называют, и начинает проповедовать.
Варанаси – священный город для последователей традиционных верований Индии, как в те времена, так и ныне. Он расположен на берегах Ганга, здесь многие благочестивые индусы стремятся закончить свои дни, чтобы их останки после ритуального предания огню были отпущены в священные воды реки.
В священной роще под названием Олений парк произносится знаменитая первая проповедь о повороте колеса учения.
Новое учение, заявленное этой проповедью, отрицает всю предыдущую духовную традицию и в противостоянии ей обретает свои основы. Те доктрины, которые мы сейчас только что упомянули, как раз не требуют ни знания Вед, ни исполнения ритуалов, а требуют только осознания того, что внутри самого себя ты можешь обнаружить истину, и главное – тебе предложены необходимые средства для преодоления своих неправильных желаний. Вот он – путь к нирване.
Все остальное становится ненужным – все, что формировалось на протяжении тысячелетий, что составляет богатство национальной духовной культуры, – теперь вменяется в прах. Это важная идея, которая радикально отличала Будду, Сиддхартху Гаутаму, от традиционных индуистских религиозных деятелей. Любопытно, что постановка проблемы у Будды та же, что и у них, – он говорит о необходимости преодолеть бессмысленный круговорот страдания. Но при этом фактически отрицает смысл всех духовных
