в разноцветные шёлковые ленты,
На мне украшения, сделанные из самоцветов и костей.
Я стою в позе, словно делаю шаг вперёд,
На лотосе и солнечном диске,
Попирая человеческий труп.
Мой преданный взгляд устремлён в пространство,
Где прямо передо мной, в радужном свете, —
Лотосовый трон [220], на котором лежат солнечный и лунный диски.
На нём восседает мой учитель в форме Лотосорожденного,
Он белого цвета с красным оттенком, сияет завораживающим светом.
Он юн и обладает всеми главными и второстепенными знаками.
Он проявляется в полугневной форме.
На нём лотосовая шапка, тайное одеяние,
Тантрическое одеяние, монашеское одеяние и парчовая накидка.
В правой руке он держит ваджру, в левой – чашу из черепа и сосуд;
Сидит в позе царственного покоя, держа в локтевом сгибе руки кхатвангу.
Его чары вызывают благоговение во всём, что проявлено.
Он владыка сансары и нирваны.
Истинная природа его тела пребывает одновременно во всех чистых землях,
А все чистые земли пребывают в пространстве его тела.
Он – великое существо, воплощающее все объекты прибежища.
____________________________________
Во время этой визуализации в нашем уме автоматически рассеиваются любые обычные мысли.
Мы представляем, как из нашего сердечного центра непостижимыми лучами света исходит искренняя преданность, освещая дворец Лотосового Света в чистой земле Чамара [221] и проникая в сердечный центр великого гуру, воплощения всех семейств будд. В тот же миг он понимает, что пришло время благословить ум его удачливых учеников, и незамедлительно является к нам со свитой из тысяч миллионов видьядхар, даков и дакини, чей сонм напоминает скопление облаков в небе или снежный вихрь, какие случаются в сильный буран.
____________________________________
Хунг. С вершины Славной Горы Цвета Меди,
Что возвышается в центре Чамары,
Из непостижимого дворца Лотосового Света Великого Блаженства,
Благородный учитель, явившийся в физической форме из Уддияны,
Окружённый сонмом видьядхар, даков и дакини,
Обращаюсь к тебе с молитвой:
Приди и благослови нас, держателей твоей линии.
Ом а хунг ваджра гуру падма тотренгцел ваджра самая дза сиддхи пала хунг а
____________________________________
Пока мы повторяем строки этой молитвы, необходимо представлять, что учитель остаётся нераздельным с божествомйидамом, которое мы визуализировали [222].
Затем мы проявляем мириады тел, по форме соответствующих нашему теперешнему телу, количество которых равно количеству атомов во вселенной, и вместе со всеми живыми существами выполняем простирания. Мы посылаем облака внешних, внутренних и тайных подношений. Мы сожалеем о своих проступках, как сожалели бы о том, что выпили яд, и даём слово больше никогда не совершать их впредь. Мы признаём их и оставляем позади. Мы молимся, чтобы рупакая [223] оставалась в сансаре столько, сколько та будет существовать, и не покидала её, уйдя в нирвану. Мы просим учителя непрерывно поворачивать колесо Дхармы, колесо учения непревзойдённой глубокой тайны. Мы посвящаем все заслуги – свои собственные и всех живых существ – достижению наивысшего просветления. Представляя всё это, мы читаем следующую молитву:
____________________________________
Ом а хунг. Воплощению всех объектов прибежища, учителю из Уддияны
Я выражаю почтение телом, речью и умом, сохраняя однонаправленную концентрацию.
Мои тело и имущество я превращаю в облака подношений, не утаивая ничего.
Я признаю свои неблагие деяния, коренные падения и нарушения обетов и оставляю их позади.
Я сорадуюсь любой добродетели – загрязнённой и не загрязнённой концепциями.
Я прошу тебя поворачивать колесо учения глубокого смысла.
Я прошу тебя оставаться здесь и не уходить в нирвану.
Все заслуги от благих деяний
Я посвящаю всем живым существам —
Пусть все они без исключения достигнут наивысшего просветления!
____________________________________
Таким способом мы продолжаем накапливать заслуги так долго, как можем. Теперь то, снизойдёт ли благословение в наш ум, зависит лишь от того, насколько прочную связь мы сумеем создать своей преданностью; поэтому нам необходимо заручиться непоколебимой уверенностью, что наш коренной учитель воплощает все без исключения объекты прибежища. Его тело – это Сангха, его речь – это Дхарма, его ум – это Будда, и поэтому сам он есть не что иное, как воплощение Трёх драгоценностей. Его тело – это гуру, его речь – это йидам, его ум – это дакини, поэтому он есть не что иное, как воплощение Трёх корней. Его тело – это нирманакая, его речь – это самбхогакая, его ум – это дхармакая, и поэтому он есть не что иное, как воплощение трёх кай. Поскольку учитель является воплощением всех этих объектов прибежища, то есть обладает всеми присущими им качествами, с этой точки зрения он равноценен всем буддам, однако с точки зрения его доброты к нам для нас он гораздо важнее любого будды. Таким образом, зародив подобную непоколебимую уверенность, мы трансформируем свои мысли силой преданности. Эта искренняя непоколебимая преданность заставляет наши тело и ум трепетать до самого мозга костей, и в самой глубине нашего сердца возникает неудержимое стремление. Полностью вверив себя учителю169 и отбросив все надежды и сомнения, мы обращаемся к нему с молитвой, представляя, что вместе с нами её слова в унисон повторяют все другие живые существа:
____________________________________
Кьехо. Драгоценный учитель, воплощение всех будд
Прошлого, настоящего и будущего,
Один лишь взгляд на тебя развеивает мрак неведения,
Один лишь звук твоего голоса рассекает путы сомнения,
Одно лишь воспоминание о тебе приводит к реализации линии передачи от ума к уму.
Одно лишь твоё прикосновение дарует благословение и достижения,
Твоя доброта простирается за пределы воображения,
Твои благие качества неизмеримы, как неизмеримо пространство.
С искренней преданностью
Я обращаюсь к тебе с молитвой:
Думай обо мне с состраданием.
Отринув привязанность к своим телу, имуществу и заслугам,
Всё это подношу тебе.
С этого момента и во всех моих жизнях
Не будет у меня другого прибежища, наставника и проводника,
Кроме тебя, мой извечный защитник.
Я полностью вверяю тебе свои тело, речь и ум170.
Счастье или страдание, золотые или тёмные времена —
Какие испытания послать мне, радость или горе, —
Решаешь лишь ты сам.
Во всех моих жизнях с безначальных времён
Мной владели неведение и заблуждение,
Удерживая меня в темнице трёх миров сансары,
Где я подвергался трём видам страдания.
Не в силах выносить эту ношу мучений и боли,
Из самого своего сердца я взываю к тебе, благородный учитель!
Так сильно желаю я счастья, но всё, что делаю в погоне за ним, ведёт лишь к страданию.
Демон, что властвует над моим восприятием, вводит меня в заблуждение,
И, поддавшись цеплянию, я скитаюсь, обусловленный двойственностью.
С таким грузом дурных деяний и неудач
Где ещё искать
