Сознании возникло понятие, которое стало этим огромным миром. Так разрастается день, наполняясь различными действиями и событиями.
39. Знай, что весь мир есть только сеть понятий, и воспринимаемые объекты – это только твои представления! Отвергни без сомнений понятия, утвердись в истине без них и, отринув сомнения, достигни спокойствия, о Рама!
Такова сарга сто первая «Сказка, рассказанная мальчику» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Васиштха сказал:
1. Глупец, но не мудрый обманывается своим собственным воображением. Глупец воображает неразрушимое разрушимым и заблуждается, подобно ребенку.
Рама спросил:
2. Что это за воображение и как оно разрушается, о лучший из знающих Брахмана? Реально или нереально то, что приводит к огромному заблуждению?
Васиштха ответил:
3–6. Нереальность в виде чувства своей отдельности, ощущаемая материальной, сотворяет несуществующее, как ребенок воображает привидение. Когда есть только единое бесконечное вездесущее Сознание, как и откуда может возникнуть чувство «я»? На самом деле в высочайшем Сознании, в котором нет разделений, чувства «я» не существует. Оно воображается по ошибке, подобно иллюзорной реке, предстающей перед путником в сильном жаре пустыни. Драгоценный камень чинтамани, исполняющий все желания, проявляет огромное творение сансары в себе самом, подобно воде, проявляющейся в себе как волны.
7–9. Поэтому, о Рама, отвергни неверное и безосновательное понимание и придерживайся чистого видения, являющегося истиной и блаженством и основанного на реальности. Постигая природу истины путем мудрых размышлений, в которых нет невежества, оставь неистинное! Почему ты, не будучи плененным, но считая себя несвободным, страдаешь как глупец? Как, зачем и кем может быть связан безграничный Атман?
10–14. В нераздельном высшем Атмане понятия о множественности и единстве иллюзорны. Когда реальность Брахмана наполняет все, что такое несвобода и освобождение? Зачем при повреждении тела ощущать себя страдающим, хотя во мне нет страдания? В Атмане нет страданий, вызванных различием, сходством и изменением. Когда тело умирает, гибнет или изнашивается – как это может затронуть Атмана? Даже когда кузнечные меха горят в огне, ничего не случается с воздухом, который их заполняет. Пусть тело умирает или рождается, разве может это затронуть нас? Когда цветок завял, разве пропадает аромат, остающийся в воздухе? Пусть на лотосе появляется иней радостей и страданий, это не затрагивает нас – пчел, летающих в небе.
15–18. Пусть тело родится, или умрет, или улетит в небеса. Как это может затронуть меня, отдельного от него? Связь между телом и мной, о Рагхава, подобна случайному союзу между облаком и ветром, или между цветком лотоса и пчелой. Воистину, ум, о Рама, является телом всего мира. Изначальная сила, чистое Сознание, внутренняя сущность всего никогда не разрушается. Чистое Сознание, о великомудрый, не пропадает, не движется и никогда не умирает. Почему же ты напрасно страдаешь?
19–20. Когда облако растворяется в небе, в бесконечном пространстве остается ветер. Когда вянет цветок лотоса, пчела улетает в небо. Так же Атман не пропадает, когда умирает тело. Даже ум человека не исчезает, продолжая бродить в мире сансары, пока не сгорит в огне мудрости. Как может умереть Атман?
21–23. Отношение между телом и Атманом подобно отношению между сосудом и плодом в нем или между горшком и пространством в нем. Это отношение между разрушаемым и неразрушаемым. Когда сосуд разбит, плод падает в руку. Так же Атман сливается с пространством, когда разрушено тело. Когда горшок разбит, пространство горшка сливается с общим пространством. Так же Атман, наполнявший тело, остается незатронутым, когда тело разрушено.
24–26. Тело существа, воображенное умом, внезапно исчезает за завесой смерти, скрытое во времени и пространстве. Зачем печалиться об этом обмане? Зачем даже глупцу бояться смерти, которая есть лишь исчезновение во времени и пространстве, о могучий Рама? Ведь никто не видел разрушения Атмана! О Рама, отбрось свои привычные понятия о том, что ты – иллюзорные тело и ум. Отбрось их, как птица, желающая улететь в небо, расстается с яйцом.
27–30. Такова эта сила ума, связывающая понятиями желательного и нежелательного, глупо создающая своим непониманием иллюзию, подобную сновидению. Эта сила – невежество, которое растет, принося страдание. Когда эта сила не понята, она разрастается как этот нереальный мир. Эта сила ума видит свою собственную природу конечной, как пространство, скрытое туманом. Она создает ощущение мира, который совершенно нереален с самого начала, но кажется реальным, подобно долгому сну.
31–33. Природа этой силы ума – только в сотворении ощущений. Создаваемый ею мир подобен искрам света в пространстве, которые видит плохо видящий глаз. О Рама, уничтожь эту силу исследованием своей природы, как снег тает от жарких лучей солнца. Как солнце, желающее растопить снег, обретает вожделенное, восходя над землей, так же желание уничтожить ум исполняется мудрым различением.
34–37. Невежество ума разрастается, становясь неодолимым, только от непонимания. Лишь с помощью разных магических ухищрений демон Шамбара создает видимость золотого дождя. Ум сам разрушает себя: воистину, он дает представление под названием «самоуничтожение». Ум ищет Атмана, чтобы уничтожить самого себя, по глупости не видя приближающегося саморазрушения. Но ум тех, кто сознательно стремится к избавлению от иллюзий, достигает этого одной устремленностью, без боли и страданий.
38–40. Ум, обладающий различением истинного, оставив собственные желания и заблуждения, пробуждается к полному осознанию своей природы Атмана. Уничтожение ума, приводит к огромным последствиям, являясь началом избавления от страданий. Приложи свои усилия к разрушению ума, а не к его росту. В густом лесу сансары, где растут деревья счастья и несчастья и где живет огромная ядовитая змея смерти, ум, лишенный различения, является правителем и единственной причиной огромных страданий, о Рама!
41. Когда мудрец сказал это, закончился день и собравшиеся разошлись, поклонившись, для своих вечерних дел и омовений. Назавтра же все собрались снова, лишь солнечные лучи разогнали тьму.
Такова сарга сто вторая «Суть учения» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 103. О величии ума.
Васиштха сказал:
1–4. Ум, появившись в бесконечном Сознании подобно волне в океане, широко разрастаясь, затем становится этим творением. В один миг он превращает короткое в длинное, а длинное – в короткое, другого делает собой, а себя – другим. Предмет крошечного размера он своим ощущением делает огромным, как гора, существующая как будто сама по себе. Сияющий ум, утвердившийся благодаря бесконечному Сознанию, в мгновение ока созидает и разрушает миры.
5–7. Все видимое в этой вселенной, живое и неживое, все огромное многообразие мира появляется благодаря уму. Ум, смущенный силами места, времени, действия и материальности, по причине своего непостоянства мечется от одного ощущения к другому подобно актеру, меняющему роли. Он в один миг придает реальность нереальности, нереальность делает реальной и потому испытывает то счастье, то страдания.
8–11. В соответствии со своими ощущениями и восприятиями беспокойный ум заставляет действовать это тело с его руками и ногами. Вскоре действие приносит или не приносит результат, созданный самим умом, подобно тому, как политая лиана со временем приносит цветы и плоды. Как ребенок в доме лепит из глины разнообразные фигурки, так же и ум, о Рама, творит многообразный мир. Ум придает реальность играм малыша с глиняными игрушками, и он же воображает реальность в иллюзорных объектах мира.
12–14. Как время, производящее смену времен года, творит разнообразие форм дерева, так же ум создает кажущиеся
