В первой половине 1-го тысячелетия нашей эры буддизм процветал, хотя ему был нанесен удар около 450 г. н. э., когда центральноазиатское племя белых гунн разрушило буддийские монастыри в Афганистане и на северо-западе Индии. Во второй половине тысячелетия судьба буддизма часто менялась, а к концу его он пришел в упадок. В конце X в. север страны снова подвергся вторжению извне. На этот раз агрессорами были турки-мусульмане[5], которые в ходе многочисленных вооруженных нападений проникли глубоко на северо-восток Индии, вступив на землю древней родины буддизма. Целью этих набегов был грабеж, а оправданием ему служила идея джихада (священной войны с неверными). Буддизм очень серьезно пострадал от этих набегов, неукрепленные монастыри стали легкой добычей. Мусульмане считали буддистов «идолопоклонниками», поскольку их монастыри украшали статуи будд и бодхисаттв. Они разрушали произведения искусства, дотла сжигали библиотеки. В 1192 г. одно из турецких племен установило свое владычество над северной частью Индии. Это была первая в ряду мусульманских династий — Делийский султанат. Последующие несколько столетий прошли в бесконечных потрясениях и неопределенности, продолжавшихся до тех пор, пока в XVI в. с приходом моголов началась эра относительной стабильности и религиозной терпимости. Но было уже поздно. Как бы демонстрируя справедливость собственного учения о том, что всему приходит конец, буддизм на своей родине практически прекратил существование. Его историю в остальных районах Азии удобнее рассматривать в отношении северного и южного направлений. Махаяна преобладает на севере, а традиция «Старейшин» — на юге. Поскольку на сегодня сохранилась только одна из двенадцати школ «Старейшин», а именно тхеравада, мы будем в дальнейшем говорить о двух основных направлениях буддизма — махаяне и тхераваде.
Шри-ЛанкаНа юге Азии, где преобладает школа раннего буддизма тхеравада, Цейлон (современное государство Шри-Ланка) сыграл решающую роль в сохранении и развитии буддийской культуры. Согласно дошедшим до наших дней местным буддийским хроникам, идеи буддизма принес на этот остров в 250 г. до н. э. посланец царя Ашоки монах Махинда, который вместе со своими собратьями-монахами основал монашескую общину в Анурадхапуре. Именно на Цейлоне в период около 80 г. до н. э. был впервые записан палийский канон в связи с опасениями, что его изустная передача может прекратиться из-за войн.
Одним из самых известных жителей острова стал индийский монах Буддхагхоша, живший там в V в. н. э. Он завершил составление и редактирование первых комментариев к канону и перевел их на пали. По роли и влиянию в обществе его можно сравнить сжившим немногим раньше Блаженным Августином (354–430). Классический труд Буддхагхоши «Висуддхимагга» («Путь очищения»), краткое описание теории и практики тхеравады, остается важнейшим явлением ее литературы.
С самых древних времен буддизм и политика переплелись в истории страны, тесные взаимоотношения связывают церковь и государство — сангху и царя. Коронацию проводили монахи, они были советниками, толкователями буддийских доктрин при правителе. Хотя современная конституция запрещает монахам занимать государственные посты, они по-прежнему оказывают значительное влияние на решение государственных вопросов. За всю историю Шри-Ланки буддизм пережил несколько периодов упадка, в особенности после вторжений, например, индийских тамилов, или вследствие общественных волнений. Несколько раз прерывалась традиция посвящения в монашество, для ее возобновления в 1065 г. присылали монахов из Бирмы, а позже, в 1753 г., из Таиланда. В последние десятилетия страну раздирает ожесточенная национальная вражда между большинством населения, которое составляют сингальцы, исповедующие буддизм, и тамильским меньшинством на севере, преимущественно индуистами. Однако буддизм, успешно справившийся с проблемами периода колониализма и сумевший адаптироваться к условиям современной демократии, продолжает процветать.
Юго-Восточная АзияВажными центрами школы раннего буддизма — тхеравады — в Юго-Восточной Азии являются Бирма (современное название — Мьянма) и Таиланд (бывший Сиам). Возможно, распространению изучения буддизма в этом регионе способствовала одна из миссий Ашоки; среди коренного народа — монов он существует с первых веков христианской эры при традиционно значительном духовном влиянии Индии, поэтому здесь переплелись традиции как буддизма, так и индуизма. С V по XV в. на этой территории располагалась кхмерская империя, в которой были популярны различные формы индуизма и ма-хаянских культов. Бирманские хроники свидетельствуют о посещении ее Буддхагхошей, который привнес туда палийскую традицию. Разнообразные направления этого течения процветали здесь до объединения страны царем Анаратой (1044-77), завоевавшим ее южную часть и принявшим тхераваду, хотя вполне вероятно, что она преобладала здесь и до него. Моны впоследствии вернули себе независимость и сохраняли ее до XVII в. В 1287 г. столица Анараты Паган была разграблена монголами, город с его тысячами пагод и храмов был разрушен. Буддизм ослаб экономически, но сумел возродиться и добиться процветания, сегодня около 85 % населения составляют буддисты-тхеравадины.
Тхеравада издавна существовала в отдельных районах соседней территории, занимаемой современным Таиландом, в частности в королевстве монов Харипунджайя и королевстве Дваравати, а в XI в. туда прибыли миссионеры из Бирмы. Тайский народ, теснимый из Китая монголами, появился на этой территории в XIII в., нашел традицию тхеравады более доступной, чем сложные формы махаяны, которые он знал на севере. Тхеравада получила покровительство королевской власти и вскоре вытеснила другие верования. Сегодня это государственная религия Таиланда.
Истории распространения буддизма в Камбодже, Лаосе и Вьетнаме сходны, хотя чем дальше на восток, тем все более буддизм тхеравады уступает место махаяне. В этих регионах наблюдается интересный религиозный синкретизм, сочетание элементов тхеравады, махаяны и местных верований. В процессе своего распространения буддизм не стремился искоренить уже существовавшие верования, а инкорпорировал их в свою космологию вместе с местными богами и духами. В деревнях среди буддистов широко принято обращаться к местным богам с повседневными проблемами — с просьбой об излечении или о замужестве, а к буддизму — за ответами на серьезные вопросы о человеческой судьбе.
Аналогичная практика наблюдается и на севере Азии, где преобладает буддизм махаяны. Она прочно укоренилась по всей Центральной Азии, в Тибете, Китае, Японии и Корее. Приведем лишь краткий обзор основных событий из истории буддизма в Китае, Японии и Тибете.
КитайБуддизм распространился из северной части Индии в Центральную Азию и достиг Китая к середине I в. Это был период укрепления власти Китая в Центральной Азии династией Хань (206–220 гг. н. э.). Буддийские монахи путешествовали вместе с караванами по шелковому пути — главной торговой артерии, по которой из Китая на Запад доставлялись предметы роскоши. Прагматичные китайцы воспринимали буддизм одновременно как нечто чуждое и увлекательное. В Китае господствовало конфуцианство — система социально-этических принципов, основанных на учении мудреца Кун Фу-цзы, или Конфуция (5Б0-470 гг. до н. э). В некоторых вопросах буддизм, казалось, противоречил конфуцианским ценностям. Конфуцианство рассматривало семью как основу общества, а буддисты идеализировали отшельничество, что вызывало такие же сомнения, как некоторые культы сегодня. Более того, буддийская сангха, монашеская община, воспринималась как государство в государстве, как вызов власти императора и угроза гармоничности общественной жизни, составлявшей идеал конфуцианства. К тому же монахи отказывались кланяться императору. Такого рода проблемы порождали споры, непонимание и даже враждебное отношение к новой религии.
В то же время многое в буддизме привлекало китайцев. Он как бы раскрывал то, перед чем останавливалось конфуцианство, и рассказывал о невидимом мире, о котором мало говорится в учении Конфуция. Однажды ученик спросил у него: «Учитель, как относиться к духам и божествам?» — «Ты не сможешь подобающим образом относиться к духам и божествам, пока не научишься подобающим образом относиться к людям», — последовал ответ. Аналогично ответил Конфуций и на вопрос о смерти: «Нельзя узнать о смерти до тех пор, пока не узнаешь жизни». Отодвигая сверхъестественное на второй план, конфуцианство оставляло без ответов вопросы, интересовавшие многих китайцев. Буддизм предлагал ответы на эти вопросы, в частности касавшиеся смерти и жизни после смерти, которые особенно волновали китайцев в силу их традиционного почитания предков. Таким образом, если многие китайцы воспринимали конфуцианство как руководство в этой жизни, к буддизму они обращались как к руководству относительно жизни следующей.
