Достижение устойчивого пребывания ума на объекте означает, что достигнут прочный синтез аналитической и закрепляющей медитации. Подобно тому, как в недвижимой воде плавает подвижная рыбка, интуиция, постигающая по отдельности, быстро и бесшумно передвигается в сознании и сливает в единое целое оба вида медитации. Вначале, на этапе практики Безмятежности ума, силой сосредоточения на объекте достигается неколебимая подвластность ума и тела, что и является достижением состояния Шаматхи. Сила аналитического мышления закрепляет ум на объекте еще сильней, поэтому вновь достигается подвластность ума, но уже более сильная и интересная по сравнению с предыдущей. Если стрелок попадает из ружья в иголку с определенного расстояния, то это говорит о его меткости, а если он попадет в нее с лошади на всем скаку, то будут говорить о его сверхметкости. Дже-ринпоче говорил: «Достигнуть Шаматхи, пребывая в радостном сосредоточении, что и говорить — хорошо, но еще удивительнее достигнуть сочетания Шаматхи и Випашьяны с помощью практики устойчивого пребывания ума на интуиции, постигающей по отдельности, которая постигает состояние существования-несуществования.»
Только так, хорошо владея этими практиками, можно очиститься от двух покровов: (1) покрова клеш, и (2) покрова познаваемого. Без видения Пустотности их трудно устранить, лишь только видение Пустотности может поднять вас на высший Путь.
Имея только бодхичитту, не реализовав состояние Шаматхи и Випашьяны, невозможно ступить на высший Путь. Уже этап Применения требует понимания Пустотности. Зарождение истинной бодхичитты и прохождение этапа Снаряжения происходят одновременно. Но я думаю, что человек, зародивший бодхичитту, уже не сможет просто сидеть, силой благих заслуг он обязательно найдет метод зарождения понимания Пустотности. На пути к этому нужно много медитировать, читать ценные руководства, слушать практические наставления Учителя, анализировать и т.д. Это дается нелегким трудом. Путь наполнен многими опасностями — впадения в крайность отрицания и т. д. и т. п.
Бодхичитта — это, конечно, наличие большого количества благих заслуг. Именно они (благие заслуги) создают много благоприятных моментов для осуществления практики. Бодхичитта — это не постижение, а вырабатывание привычки. Есть понятия постигаемое методом и постигаемое интуицией. Все это тщательно изучается по «Ступеням и путям».
Постигаемое методом — это порождение Устремленности Большой Колесницы (бодхичитты). Здесь тренируется альтруистическое состояние ума, но не производится исследование объекта. Тогда как, например, исследование утверждения «невечный звук» направлено на постижение объекта, на изучение его сторон и т. д. Исследование смысла этой фразы приводит к тому, что понятие невечности звука рассматривается все глубже и шире и в результате ложное восприятие того, что звук вечен, постепенно исчезает.
Практика здесь имеет два этапа: (1) период пребывания в трансовом погружении, и (2) период «послеобретения». Непосредственным губителем клеш является интуиция, а бодхичитта помогает как метод. Сочетание метода и интуиции является обязательным условием правильного прохождения Пути.
Наличие одной только интуиции без метода дает отсечение корня Сансары. В этом случае достигается состояние Нирваны шраваки. При наличии бодхичитты интуиция поведет гораздо выше — к всеведению Будды. Метод помогает избежать падения в участь шраваки.
Однако и в Колеснице шравак имеется понятие «постигаемое методом». Это — желание уйти из огненной ямы Сансары. Это желание усиливается (подпитывается) великим страхом перед возможностью страданий в Сансаре. Именно этот страх становится для шраваки сильнейшим стимулом постижения бессамостности явлений.
Для достижения особого видения (Випашьяны), как и при практике Шаматхи, необходимо пройти девять этапов сосредоточения ума. Полезно читать руководство «Ламрим» богдо Цонкапы, в котором описывается практика. В большом Ламриме содержится более пространное объяснение практики вырабатывания особого видения.
Способ воспитания чужих умов — четыре способа обращения
Последовательность бодхисаттовской деятельности у разных авторов описана по-разному. У некоторых авторов бодхисаттвовская деятельность описывается в следующей последовательности: 1) общая практика Бодхисаттвы и четыре способа обращения; 2) особая практика двух последних парамит. У других авторов: для созревания собственного ума рассматривается практика шести парамит в общем, а далее
для созревания умов других — более подробно рассматриваются две последние парамиты. Здесь рассматривается сначала практика Шаматхи и Випашьяны (т.е. парамиты созерцания и мудрости), затем Шаматха и Випашьяна.
Третьи авторы сначала рассматривают пять парамит, а затем — подробно — две последние. Последовательность рассмотрения бодхисаттовской деятельности не имеет принципиального значения.
Рассмотрим еще один вид бодхисаттовской деятельности — «Четыре способа обращения». Четырьмя способами обращения названы четыре вида деятельности Бодхисаттвы: (1) даяние необходимого, (2) приятная речь, (3) проповедь Дхармы, 4) соответствие проповеданному, которые он осуществляет для исполнения блага других. Эти четыре вида деятельности помогают обращать умы других к благодеяниям. Бывает, что человеку не помогает Дхарма, проповеданная без предварительной подготовки. Такому человеку сначала нужно дать то, что ему хочется, говорить то, что приятно слышать. Так, если ему нужна еда, одежда или что-то другое — дать необходимое. То есть нужно искать разные методы расположения к себе человека. Это как бы «бодхисаттовская политика». Ради спасения тысячи существ Бодхисаттва 8-10 ступеней святости может даже лишить жизни существо. Вся бодхисаттовская деятельность подчиняется принципу: жертвовать малым ради большего, меньшим ради многого, собой ради других. Но все это осуществляется ради исполнения блага других, не нужно предпринимать таких действий без принесения пользы. Давание вещей позволяет подготовить ум людей. Особенно этот способ помогает простым людям. Чтобы не отвадить от себя, нужно говорить приятное и нужное для человека — для этого можно говорить и о мирском. Но постепенно нужно начинать обучать человека Дхарме, учить выполнять практики: выполнять подношения, поклоны, соблюдать нравственность и т.д. При всем этом нужно самому соответствовать проповедываемому. Только в этом случае можно осуществить благо других. Так, очень кратко рассмотрены четыре способа обращения других.
Зарождение вдохновенной и деятельной бодхичитты, обретение понимания Пустотности означают завершение общего этапа или обычного Пути. Теперь, когда все это достигнуто, и обычный этап Пути пройден правильно, нужно непременно вступать в Ваджрную Колесницу. По правилам в Ваджраяну вступает тот, кто породил бодхичитту и обрел видение Пустоты.
Почему же называют этот этап Ваджрной Колесницей? Ваджр-алмаз символизирует нераздельное применение метода и интуиции. Такое нераздельное применение метода и интуиции можно назвать и ваджром, и колесницей. Вообще, термин «тегпа (колесница)» переводится буквально словом «готовность». Есть второй вариант перевода — шонба — транспорт, то на чем можно ехать. Можно перевести фразу «дордже тегпа» как «ездить верхом на ваджре». А это значит — ехать, освоив метод и интуицию в практике Тантры. Ваджр является самым быстрым транспортом. Если двигаться к Просветлению на Колеснице Праджняпарамиты, пройдет много времени (три кальпы). На этом пути необходимо накопить огромное количество благих заслуг, иначе Просветления не достичь. Тантра же позволяет достичь Просветления за одну короткую человеческую жизнь смутной эпохи. В обеих Колесницах раскрытие интуиции означает достижение бессамостности — сущности Пустотности, то есть интуиция в обеих Колесницах — это одно и то же. В методах же этих Колесниц есть большое различие. Разница заключается в способах накопления благих заслуг. В Тантре благие заслуги накапливаются всеми возможными способами — когда человек имеет бодхичитту, пустотное воззрение, правильную мотивацию — любое действие можно обратить в благое деяние. В Колеснице же Праджняпарамиты есть много запретов. В ней есть много положений, определяющих возможность или невозможность выполнения действий. Например, нельзя подносить Трем Драгоценностям мясо и кровь, нельзя подносить, то, что упало на землю и т. д.
В Колеснице тайной Тантры тело рассматривается следующим образом:
— совершенно чистый элемент земли тела как богиню Щема;
— совершенно чистый элемент воды тела как богиню Мамаки;
