В Колеснице тайной Тантры тело рассматривается следующим образом:
— совершенно чистый элемент земли тела как богиню Щема;
— совершенно чистый элемент воды тела как богиню Мамаки;
— совершенно чистый элемент огня тела как богиню Кюкармо;
— совершенно чистый элемент ветра тела как богиню Долма;
— пять скандх созерцаются как пять дхьяни-будд;
— в определенных местах тела созерцаются определенные божества и нечистые скандхи обретают их сущность;
— четыре стихии созерцаются как сущности материнских аспектов пяти дхьяни-будд.
Такой метод созерцания характерен для ваджрной Колесницы. Поэтому если что-то из еды или питья попадает на землю -это не что иное, как подношение богине Щема — сущности совершенно чистой стихии земли, если попадает в огонь, то подношение богине Кюкармо и т.п. Если совершать подношения таким образом, то ничто не будет теряться, а кроме того, будут совершаться несравнимые ни с чем, неизмеримые подношения.
Методов реализации практик в Тантре много. Они глубоки, пространны, мудры. Также существуют различные методы накопления собрания заслуг. Собрания заслуг в Тантре пополняются гораздо быстрее и мощнее. В большинстве их величина зависит от мотивации. Из-за столь сильного сопутствующего фактора — накопления заслуг интуиция обретает великую силу и человек очень быстро достигает Просветления.
Вообще, если хорошо читать текст Зеленой Тары (Долма), то это самым серьезным и положительным образом влияет на флажок удачи (хии морин), потому что Долма является сущностью совершенно чистой стихии ветра. Чтение текста с пониманием сущности Долмы приносит огромную пользу. Когда никто и ничто не спасает, Долма обязательно сделает так, чтобы флажок удачи поднялся.
Перечисление этих положительных сторон может помочь тем, кому нужно принять решение о вступлении в Колесницу Тантры.
В Тантру вступают по двум причинам.
Мы рассматривали Колесницу Праджняпарамиты в традиции мадхьямики-прасангики, и Тантру также будем рассматривать с точки зрения этой же традиции.
Колесницу Праджняпарамиты мы рассматривали в традиции мадхьямики-прасангики. Тем не менее, изучая философию, мы рассматриваем отдельные ее разделы в различных традициях. Так, Абхидхарму изучают в традиции вайбхашиков, Праджняпарамита соответствует традиции мадхьямиков-сватантриков, Праманавартика соответствует традиции саутрантиков, иногда совмещает в себе традицию йогачаров, Мадхьямику изучают в традиции мадхьямиков-прасангиков. В процессе обучения есть необходимость принимать на каждом этапе как свою разные традиции буддийских школ.
В традиции мадхьямики-прасангики есть понятие семи нечистых земель[7], трех чистых — вместе — десяти. После прохождения этих десяти земель достигается состояние Ваджрадары. Среди приверженцев Махаяны есть два вида людей: с острыми способностями и тупыми. Люди с острыми способностями зарождают видение Пустотности до зарождения бодхичитты.
Люди с тупыми способностями могут зародить видение Пустотности как до, так и после зарождения бодхичитты. Также есть такие люди, которые постигают сущность Пустоты до зарождения шестого этапа бодхисаттовской мысли — искреннего намерения личного принесения помощи живым существам. Люди с острыми способностями не удовлетворяются лишь только принятием Прибежища, они ищут и анализируют возможности уничтожения препятствий на Пути к Просветлению, исследуют вопросы о природе неведения и т.д.
Порождение устремленности (бодхичитты) возникает одновременно с махаянским этапом Снаряжения. Реализация Шаматхи и Випашьяны совпадает по времени с махаянским этапом Применения. С достижением пути Видения достигается первая земля Бодхисаттв. На пути Снаряжения и Применения ни одна земля еще не достигнута, высший путь еще не достигнут. Первая земля Бодхисаттв — это уже высший путь. Далее нужно двигаться еще дальше — до десятой земли. Бодхисаттвовские земли вплоть до седьмой — нечистые земли, восьмая, девятая и десятые земли — чистые. Клеши постепенно исчезают до седьмой земли. Таким образом, на восьмой земле полностью исчезает покров клеш, а покров познаваемого еще есть. И, начиная с восьмой земли, начинает распадаться покров познаваемого. Если на десятой земле последний промежуток поделить на ранний, средний и поздний, то в поздний промежуток обязательно человек вступает в Тантру, иначе Просветления не будет. Поэтому мимо Колесницы Тантры пройти невозможно. Отсюда следует, что, ограничиваясь Колесницей Праджняпарамиты, невозможно достичь Просветления. Это одна причина вступления в Тантру.
Праджняпарамитские практики выполняются в течение многих кальп. Но это не должно вызывать уныния, разочарования или сомнений в возможности достижения окончательной цели — Просветления. Самая главная установка для практикующего — это принесение пользы живым существам. Этой цели подчинены все праджняпарамитские практики. Поэтому практикующий должен быть готов не только три, но и пять, и бесчисленное число кальп практиковать это Учение. Но, думая о том, чтобы приблизить Пробуждение живых существ хотя бы на миг, и что для этого надо самому сначала достичь Пробуждения, вступают в Тантру. Только так, а не иначе, желая быстрее достичь личного освобождения, не желая долго пребывать в Колеснице Праджняпарамиты, вступают в Тантру. Неверная мотивация вступления в Тантру будет вредить при выполнении тантрийских практик. Таким образом, необходима правильная мотивация вступления на путь тайной Тантры: достичь Просветления не ради себя, а ради других. Иначе, вступление в Тантру для прикрытия своего неумения практиковать деяния Бодхисаттвы, для нахождения желанного лишь для себя блаженства означает, что наносится прямой вред деятельной бодхичитте, косвенный — вдохновенной бодхичитте. То есть из-за неправильной мотивации Просветление, наоборот, отдаляется.
Дверью вступления в Тантру является Посвящение. Самую важную роль играет посвящение в ануттарайога-тантру. Более высокого посвящения не существует. Посвящение в практики ануттарайога-тантры являются самыми совершенными и высокими. Посвящающийся в ануттарайога-тантру принимает четыре вида посвящения: сосуда, тайное, мудрости и слова. Обязательства и обеты, принятые во время посвящения, необходимо правильно и неукоснительно соблюдать. Также нужно пройти две стадии: порождения и завершения. Они дают быстрое продвижение по Пути, но сохранение обетов гораздо важнее этих двух стадий. Если усердствовать в двух стадиях, сохранив все обеты — это совершенство.
Особым объектом тантрического отвержения является обыденное восприятие собственных скандх, аятан и стихий как нечистых. Все пять скандх нужно породить в сущности пяти дхьяни-будд, четыре стихии — в сущности четырех материнских аспектов, двенадцать аятан — в сущности двенадцати Бодхисаттв, самого себя — в образе идама. Коротко говоря, все части своего тела: колени, ноги, голову и т. д. нужно созерцать как сущности тех или иных Просветленных. Нельзя воспринимать содержание садханы (тантрическую практику) как нечто подготовительное, не настоящее, а нужно думать, что все созерцаемое происходит в действительности. Нельзя думать, что сегодняшняя практика это всего лишь время пути, в дальнейшем же будет еще лучше. При созерцании Шри Ваджрабхайравы (Ямантаки) нужна гордость божества и ясное ощущение самого себя идамом.
Отверганием в Тантре является также примитивное (обыденное) восприятие своего тела, его составляющих. Для отвержения такого примитивного восприятия, нужно вступить на стадию Порождения, а именно — нужно научиться воспринимать совершенными место пребывания, тело, достояние, окружение, свершения.
Вначале медитации созерцайте, что местом вашего пребывания является удивительный божественный дворец, возникший как сущность пяти дхьяни-будд. Нельзя видеть в нем лишь только объект медитации (т.е. воображаемое). Все составляющие своего тела нужно рассматривать как сущность определенных будд. Свое достояние, еду нужно воспринимать как субстанцию, которая в действительности является мудростью, возникшей от соединения блаженства и пустоты, не как загрязненную еду, а как божественный нектар. Свершения свои созерцать как, например, расхождение лучей света из области сердца и собирание их опять в сердце. При этом процесс расхождения/собирания лучей — это исполнение блага живых существ, очищение существ от всех пороков, гнева, страсти, невежества и зарождение в них зерцалоподобной мудрости. Этот созерцательный процесс нужно воспринимать таким образом, что ваши свершения — это деяния Будды: осуществление блага учеников через проповедь Дхармы.
Как видим, вся деятельность зависит от качества осмысливания: если мысль добра, то и земля, и дорога добры. Главное здесь — качество мысли, вслед за которой следует хорошее или плохое. Все, чего можно достичь созерцательно, через весь вышеописанный мыслительный процесс, и является реализацией стадии Порождения. Видение места пребывания, тела, достояния, деяний в совершенно чистом виде и прекращение видения в них нечистой природы — вот что называется стадией Порождения.
