Как видим, вся деятельность зависит от качества осмысливания: если мысль добра, то и земля, и дорога добры. Главное здесь — качество мысли, вслед за которой следует хорошее или плохое. Все, чего можно достичь созерцательно, через весь вышеописанный мыслительный процесс, и является реализацией стадии Порождения. Видение места пребывания, тела, достояния, деяний в совершенно чистом виде и прекращение видения в них нечистой природы — вот что называется стадией Порождения.
Достигнув реализации на стадии Порождения, становятся подходящими сосудами для перехода на стадию Завершения. Практикующие, часто даже не поняв смысла стадии Порождения, начинают выполнять практики стадии Завершения. Этого, конечно, делать нельзя. В Тантре существует своя последовательность продвижения, согласно которой сначала получают посвящение, непреклонно соблюдают принятые обязательства и обеты, проходят стадию Порождения, усовершенствуют все это, и только после этого вступают на стадию Завершения. При условии сохранения этой последовательности Пути есть возможность быстрого достижения Просветления. Все же есть вероятность того, что за одну короткую жизнь смутной эпохи можно достичь Просветления. Это великое деяние осуществил досточтимый Миларепа. Миларепа известен всем. Кроме него было много людей, так же занимавшихся подвижничеством и достигшим Просветления, но про них, в отличие от Милы, мало кто знает. В Гуру-пудже: если следовать по линии преемственности устной передачи традиции Бэнсапы, то в ее начале есть великий Учитель Цонкапа, который достиг Просветления до своей смерти, но Он не осуществил деяния Будды, потому что при этом нужно было осуществить союз с тайной супругой. Если бы в те времена нравственность была на высоте, то, вероятно, можно было бы показать данный метод и осуществить деяния Будды, но Он увидел в этом большую опасность для чистоты Учения.
Опасность заключалась в том, что гелонги-монахи, отбросив свои обеты и обязательства, не понимая их ценность и желая быстрее лично достигнуть Просветления, стали бы вступать в Тантру, неправильно и несвоевременно вступать союзы с «тайной супругой» и прочее.
Поэтому в обращении с мольбой к Дже-ринпоче говорится: «Обращаюсь к тому, кто достиг высших сиддхи в теле Самбхогакаи и в состоянии бардо!...». И в последующем по линии преемственности богдо Цонкапы не было упоминаний о том, что кто-то практиковал союз с тайной супругой, но было много достигших за одну жизнь состояния единства с Ваджрадарой. Например, махасиддха Чойджи-Додже, Гьялва-Ловзан-Донджув, Кейджув-Санчей-Еше.
Я очень коротко рассказал вам о практике Тантры. Практиковать в совершенстве весь Путь значит практика и Сутры и Тантры.
Вступление в ануттарайога-тантру свидетельствует о завершении Пути во всей полноте, о прохождении общего и специального этапов Пути. Обычный этап Пути — это Колесница Праджняпарамиты. Специальный этап — Колесница Тантры. Начиная с вверения себя Благому Другу нужно практиковать так, чтобы предыдущие этапы оставляли такой след в сознании, что легко и без усилий проявлялись в сознании при прохождении следующих этапов Пути. Только так нужно двигаться вверх по Пути. Правильное следование Дхарме рекомендует именно такое продвижение. Однако в смутную эпоху людей, умеющих выполнять практику таким образом, очень мало. Конечно, невозможно сказать, что таковых совсем нет, но и найти таких очень трудно. Тем не менее, наша практика, какой бы она ни была, свидетельствует о нашей благой участи. Поэтому, начиная с практики вверения себя Благому Другу и далее все остальные практики нужно стараться выполнять, не нарушая последовательности. Если вверение будет правильным, то и выполнение всех остальных практик будет правильным и, наоборот, если вверение неправильное, то и остальные практики будут выполняться неправильно — так же, как если загрязнить верховье реки, все что находится ниже по течению, станет грязным — поэтому нельзя допускать ошибок при выполнении практики вверения себя Благому Другу. Затем нужно выработать искреннее желание наполнить смыслом свободы и блага человеческого рождения. Правильное осознавание труднообретаемости и великого значения человеческого рождения становится сильнейшим стимулом к практике Дхармы.
Обязательно нужно отбросить привязанность к этой жизни, без этого нельзя, иначе практика Дхармы не состоится.
Для отбрасывания привязанностей нужно созерцать непостоянство и смерть, страдания низших миров Сансары. В результате такого созерцания появляется страх перед Сансарой, и тогда нужно принять Прибежище в Трех Драгоценностях как спасение от сансарных мук. Но, придя под защиту Трех Драгоценностей, не нужно думать, что сделано все, что нужно для спасения и продолжать беспечное существование. Нужно выполнять наставления, которые даются в Учении. Необходимо хорошо уяснить закон кармы и вследствие знания этого закона избегать тех деяний, которых нужно избегать, совершать деяния, которые нужно совершать.
Не останавливаясь на достигнутом, необходимо определить причину возникновения Сансары, кармы и омрачений, и взрастить в себе желание освободиться от Сансары. Способом освобождения от Сансары является Путь трех Драгоценных практик и особенно обеты личного освобождения. Их нужно хорошо воспринять и соблюдать нравственность.
Не страхом перед общими и частными страданиями Сансары, не отвращением от нее, а осознанием того, что живые существа ничем не отличаются от матери в нынешней жизни, нужно зарождать доброту, сострадание, бодхичитту. Примите через ритуал обеты вдохновенной и деятельной бодхичитты, сохраняйте обеты Бодхисаттвы.
Если не удается соблюсти все обеты, то обеты, нарушения которых влекут коренные падения, нужно соблюдать во что бы то ни стало — даже ценой жизни не допускать их нарушения. Всякие мелкие нарушения в случае их допущения тут же следует очищать, не откладывая на будущее.
Следующий шаг — это практика шести парамит и четырех способов обращения. В особенности хорошо нужно познать порядок возникновения Шаматхи и Випашьяны и точно выполнять все предписания.
При правильном их выполнении достигается состояние Ваджрадары.
Устоявшийся в российской переводческой литературе термин «Четыре Благородные Истины» более точно переводится с тибетского как «Четыре Истины Святых». Эти Истины должны называться так, потому что: (1) они являются истинами только для Святых; (2) объясняются Святыми; (3) делают обычных людей Святыми.
Воду ароматизируют добавлением шафрана или кукурулы.
Выделенное курсивом добавлено редактором.
Дхьяна — стадия глубокого сосредоточения. 1-я дхьяна — это состояние неотвлекаемости и блаженства свободы от эмоциональной неустойчивости. 2-я дхьяна — это стадия, на которой осознаются радость, покой и внутреннее спокойствие, которые порождают усиленное невозмутимое размышление. 3-я дхьяна — это стадия, на которой предпринимается попытка перейти к состоянию безразличия, т.е. к способности отрешиться даже от радости сосредоточения, когда ищущий испытывает совершенную невозмутимость и освобождается от ощущения телесности. Но он еще осознает это освобождение и невозмутимость. 4-я дхьяна — это состояние совершенной невозмутимости, безразличия и самообладания, без страдания и без освобождения. В Рупадхату имеются семнадцать классов богов, сгруппированных по четырем дхьянам.
Они описаны в книге Еше-Лодой Ринпоче «Гуру-йога Владыки Учения Будды Шакьямуни. Пова Будды Амитабхи».
Абсолютной и относительной истинами называют сущность вещи. Это не наши знания, мысли о вещи, а конкретная ее сущность. Вещь характеризуется двумя сущностями: относительной (которую видит обычное существо) и абсолютной (которую видит святой). Но фактически абсолютная и относительная истина — это разные аспекты одного и того же — иллюзии реального существования.
Земля — ступень святости Бодхисаттвы.
