Духовно взрослея, начинаешь понимать, насколько драгоценна жизнь, она настолько ценна, что жаль разменивать ее на желания быть первым, выше всех и другие тщеславные мысли и иллюзии, внушаемые эго.
Считать других равными себе, довольствоваться малым и смиренно отказываться от своих желаний ради познания Бога – вот лучший способ защиты от гневного возбуждения. Возрастающее удаление от эго и отказ от его требований ослабляет и уничтожает гнев.
Зависть к успеху и поношение успеха вовсе не признак духовного становления, а лишь его имитация. Гневающийся человек должен вернуться назад и подумать над тем, что было им упущено в его духовном образовании и развитии.
Без любви нет искусства. Искусство – всегда ремесло души, ее работа. Искусство – это человеческая сноровка и умение, будь то прикосновение рукой, будь то касание сознанием или душой – так было начиная с каменного века, и так будет всегда.
Суть настоящего аскетизма очень экономична. Это не сама собственность, не само обладание, а предполагаемая важность или ценность, спроецированные на то, что считать значительным. Возможно, стоит прислушаться к совету «нести мирское бремя как поношенную просторную одежду».
Внутреннее беспокойство – результат неоправданных надежд и завышенных ожиданий.
Осознание всеобщего молчащего контекстного поля происходит благодаря созерцательному образу жизни, который позволяет перейти от видения отдельных деталей к видению «цельной картины». Такая жизнь позволяет «увидеть» общие свойства атмосферы, не вдаваясь в излишние подробности, причем лучше опираться на интуицию, чем на мыслительные и аналитические способности.
Сопротивление эго/сознания боится, как бы не пропустить нечто такое, что присуще усвоению содержательных деталей формы, которая обладает привлекательностью и мирским соблазном. «Отречься от мира» – значит отказаться от такого взгляда на жизнь, не обращать внимания на житейские мелочи, лучше пребывать в Боге (хоть это и нелегко), чем тешить самого себя пустыми наслаждениями.
Мы, как свидетели и наблюдатели, отмечаем и запоминаем все видимые проявления житейского опыта. Хотя в самом сознании ничего не происходит. Сознание просто фиксирует то, что происходит вокруг, не оказывая никакого влияния. Сознание – это всеохватывающее манящее поле безграничной энергии, одинаковое с самой жизнью. Нет ничего такого, во что верит разум, что не ошибочно с точки зрения более высокого уровня осознания.
Творчество, как и гениальность, неотъемлемо от человеческого сознания. Каждый человек обладает сознанием, а гениальность скрыта внутри, ведь она присуща каждому человеку. Гениальность ждет своего часа, чтобы заявить о себе.
Избавление от гнева требует внутренней честности и желания отделаться от того, что нарушает целостность и по природе своей никуда не годится, т. е. заменить гнев уверенностью в себе. Такие чувства или отношения, как верность Богу, благоразумие, кротость, благодарность, упорство и терпимость, намного сильнее гнева.
Каждый из нас на подсознательном уровне знает, что все эти чувства у нас «есть», хотя эго спорит насчет точности их определения, но собственно «Я» не обмануть подобными уловками. Все ложные определения могут исчезнуть в один миг, когда возникает желание отказаться от всех «умствований» насчет Бога.
Разум улавливается между желаниями и отвращениями, и те и другие взаимосвязаны. Изначально отвращение рассматривается как условное восприятие, но оно разрушается благодаря признанию.
Все утверждения разума в лучшем случае условны, а осознание данной ограниченности – внутреннее качество мудрости. Последняя определяет степень кротости, так же как и степень уступчивости. Под мудростью понимается консервативное, осторожное отношение к получаемым знаниям, так как осведомленность со временем растет вместе с жизненным опытом. Таким образом, мудрость считает все знания условными, что они подвержены изменениям, причем изменяется не только их смысл, но также их значение и ценность.
Все сущее само творится с помощью Божественного проявления как бытие. Каждая «часть сущего» может быть тем, что она есть, только благодаря цельности и полноте мироздания.
Дуалистический разум, как нам кажется, различает событие, случай или вещь и строит соответственно гипотезу – «обмена». Разум ищет объяснений, но благодаря собственной структуре, мотивациям и ограничениям он кажется безыскусно наивным. Принято считать, что собственно «Я» или «это» вызывает «то», что больше похоже на внутреннее устройство предложения, в котором субъект действует на объект посредством глагола. Само «Я» предполагает, что есть внутренняя первичная побуждающая причина, вроде «делателя» поступков, «мыслителя» мыслей и «решателя» решения. Без такого дуалистического объяснения линейный разум затрудняется объяснить появление феномена.
Духовная работа ослабляет узы привязанности к содержанию-контенту, а затем постепенно приходит к осознанию, что реальность – это контекст (окружение). Вот лаконичное определение: собственно «Я» – это контент, а само «Я» – это контекст.
Судьба духа, на радость или на горе, зависит от того, кто какой делает выбор и какие принимает решения.
Мир не выглядит таким жестоким
и бессердечным, если его
рассматривать
как школу, в которой
мы учимся спасению.
Уровень сознания определяет выбор (или ряд выборов), который совершает воля духа, таким образом, это следствие, а также определение кармы. Для развития свободы необходимо мироздание, которое открывает широчайшие возможности, для того чтобы либо подниматься, либо спускаться по духовной лестнице. Если смотреть с такой точки зрения, то перед нами идеальный мир, а населяющее его общество создается широким спектром жизненных условий и возможностей.
До тех пор пока человек не признает существования внутри себя врожденной гениальности, он будет с трудом видеть ее проявления у других, – не сознавая гениальности, остается лишь признавать ее.
Спектр выбора обычно ограничивается человеческим горизонтом.
Свобода – это возможность выбирать по собственному вкусу судьбу, а также раскрывать внутренние духовные истины, присущие каждому из нас.
Постоянно выбирать любовь, душевный мир, никого ни в чем не винить – вот путь, который выводит человека из жилища кривых зеркал.
Человеческая жизнь приземляет дух. Мир не выглядит таким жестоким и бессердечным, если его рассматривать как школу, в которой мы учимся спасению, и служить друг другу на протяжении всей своей жизни.
Осознание или понимание – это качество сознания, которое не затрудняет себя каким-либо деланием. Оно просто «есть» и благодаря врожденной способности непосредственно воспринимает сущность. При этом, без каких бы то ни было усилий со своей стороны, присутствует Божественное «Я».
Действия – это автоматическое последствие объединения контекста, поля и намерения. Вся деятельность на самом деле спонтанна, она отражает кармическое предрасположение и местные особенности, которые могут или не могут обладать способностью выражения. Для того чтобы провести деперсонализацию деятельности, необходимо освободиться от веры, что есть отдельное независимое причинное лицо под названием «Я» или «мне».
Реализация (или самореализация) – это возможный вариант или выбор как проявление воли. Любой позитивный выбор увеличивает вероятность и возможность дополнительных позитивных выборов. Любой позитивный выбор приближает к более высокому, более притягательному полю сознания.
Вопрос: Каким образом следует представлять себе духовную работу?
Ответ: Духовное развитие – это своего рода открытие, оно словно направлено внутрь. Под влиянием собственного «Я» духовное развитие воспринимается как цель жизни. Но прежде всего это решимость.
Как только уменьшается доминирующая роль эго (его восприятие), так сразу убывает внешняя привлекательность мира и многословные интерпретации ее разумом. Решение – это спроецированное восприятие. Таким образом, разум вертится в бесконечной круговерти иллюзий, к которым относятся определения, основанные на суждениях. Те варианты, которые рассматриваются как «хорошие», предпочтительны для выбора. Таким образом, все восприятия отражают контент или суть-сущность.
