Однажды Джунанд, проходя по лесу, увидел возле озера человека. Он был похож на пьяницу и с ним была еще женщина. Ну и конечно, разум стал сразу работать: «Почему этот мужчина здесь с женщиной?» А потом он начал что-то наливать из графина, сурахи, должно быть, вино. «Женщина и вино вместе и уединённо в лесу?» Интерпретация. Все стало ясно. Он думал, что он понял.
Потом началась буря, и маленькая лодка, направлявшаяся к этому берегу озёра, стала тонуть. Святой не осмелился прыгнуть в бушующую воду, а пьяница прыгнул спасать людей. Он спас шесть человек из семи и совсем устал. Он сказал Джунанду: «Вы великий святой. Почему вы стоите здесь? Почему вы ничего не сделали? Остался лишь одни человек. Спасите его, иначе его кровь падет на вас. Я сделал все, что мог».
Вдруг Джунанд понял, что он думал, будто этот человек был пьяница, женолюб, продажный человек, грешник, но он сделал гораздо более святое дело, чем он мог себе представить, а он, святой, не мог осмелиться. Это было опасно, рискованно, он даже не мог набраться смелости помочь седьмому человеку. Пьяница прыгнул опять и вытащил из озера седьмого человека.
Потом он стал смеяться, а Джунанд сказал: «Почему ты смеешься?» Тот ответил: «Подойди сюда поближе». Он сдернул вуаль с лица женщина — она оказалась очень старой. Ананд узнал, что это мать этого человека, а в графине, в сурахи было не что иное как чистая вода.
Все что вы умеете делать — это судить по наружности, ваш разум сразу начинает работать. Вы видите какую-нибудь вещь — и нет никаких преград — мозг начинает работать и сочинять интерпретации. Ваша интерпретация не есть реальность. Вы сами нереальны, как может ваша интерпретация быть реальной? От нереального существа возможны только нереальные интерпретации. Выбросьте все интерпретации, все рассуждения. Если вы хотите познать реального человека осознания — Будду, Христа, — тогда бросьте все рассуждения.
Очень трудно бросить рассуждения, остаться без рассуждений, просто наблюдать, просто видеть, просто позволить вещам двигаться собственным курсом. Но если вы не позволите, случится то, о чем говорит Лао-цзы.
Лао-цзы говорит:
«Самое совершенное похоже на несовершенное»
Для вас, конечно. Если вы придете к совершенному человеку, он вам покажется несовершенным. Почему? Это очень тонкая вещь, но постарайтесь понять ее. Человек, который действительно совершенен, никогда не гонится за совершенством; вот что надо понять, а тот, кто гонится за совершенством, никогда не является совершенным человеком. Совершенный человек принадлежит целому, совершенствующийся — к кусочку. Совершенствующийся выбирает стиль жизни и старается сделать его более культурным, отшлифованным. Он может стать очень совершенным, но останется несовершенным, потому что он избегает многих вещей, которые должны быть объединены в одно целое, иначе жизнь не может быть совершенством. Только целостная жизнь может быть совершенной.
Например, человек, который старался не совершить ни одного греха и не совершивший ни одного греха, проживший чистую, моральную жизнь, как бы ни был совершенен, останется несовершенным, потому что не знал греха. Грех тоже каким-то образом служит совершенству, у него есть свое назначение, иначе бы он не существовал. Дьявол находится на службе у Бога, иначе в нем не было бы нужды. Дьявол может действовать против Бога, но он тоже действующее лицо всей драмы. Дьявола тоже нужно включить в объединение. Если вы отрицаете его, вы отрицаете в себе одну часть, и вас будет только половина.
Например, вы отрицаете гнев, отрицаете ненависть, отрицаете все то, что моралисты считают неверным, вы отрицаете все это, тогда половина вашего существа отрицается, ночная часть, темная часть существа отрицается. Вы принимаете только день, но ночь тоже сюда принадлежит, независимо от того, принимаете вы ее или нет, она существует и останется в бессознательном, подавляемая.
Святой всегда мечтает о грехе. Не смотрите на святого, но проникните взглядом в его мечты и вы найдете там укрывшегося грешника. Люди, которые стараются стать холостыми, всегда мечтают о сексе, им придется. Куда денут ночную часть люди, которые стараются устроить свою жизнь только с дневной частью? Вы не можете разрушить ее. В существующем ничего нельзя разрушить; все постоянно, вечно. Оно должно быть поглощено, его следует сделать частью вашей великой гармонии.
Если вы проживаете жизнь святого, в вашей жизни не будет соли, вы не почувствуете вкуса. Если вы проживаете жизнь грешника, у вас будет только соль и ничего съедобного. Если вы живете полной жизнью, жизнью святого и грешника, которые встретятся и обнимутся внутри вашего существа, день и ночь встретятся, смешаются и станут одним целым, как они и должны быть, тогда возникнет третий тип существования, гармоничный, спокойный, уравновешенный, который совершенно отличен и от дня, и от ночи. Это третий тип, возникающий от встречи двух противоположностей.
Когда кислород и водород встречаются, образуется вода. Вода совершенно отличается и от водорода, и от кислорода, это совершенно иная суть, и это новое начинает существовать. Если вас одолевает жажда, вы не можете ее утолить ни кислородом, ни водородом, потому что качество воды совершенно иное, чем водорода или кислорода. Качество воды — новое качество: гармония. Когда кислород и водород встречаются в определенных пропорциях, возникает качество, способное утолить жажду.
Все искусство йоги, Дао, религии как таковой о том, как встретиться дню и ночи в определенных пропорциях, как достичь гармонии между дьявольским и божественным, тьмой и светом, летом и зимой, жизнью и смертью, как создать между ними гармонию, с тем, чтобы возникло третье качество. Это есть Брахма, это есть Дао.
В английском языке это понятие не имеет названия. Бог, Дьявол, небеса, ад — все это есть, но нет эквивалента к слову мокша, или Брахма, или Дао, потому что все христиане, иудеи, мусульмане проживают жизнь совершенствующихся, но не совершенства. Они пытались отсечь низменное, уничтожить его и оставить только высшее. Это сущая глупость. Это все равно что хотеть разрушить фундамент и оставить верхнюю часть постройки. Это все равно что отсечь человеку ступни и после этот желать, чтобы он остался жить и был способен ходить.
Низшее необходимо, низшее — это фундамент.
Взгляните на экономику жизни. Низшее может существовать без высшего, но высшее не может существовать без низшего, вот почему оно высшее. Я не создаю парадокс, все это просто: фундамент здания может существовать без постройки, но постройка не может существовать без фундамента. Человек может существовать в темноте, но человек не может существовать только на свету. Человек может прожить жизнь грешника, потому что это низшее, но человек не может прожить жизнь только святого. Высшему необходимо низшее. Оно низшее, потому что может существовать без высшего, у него нет необходимости в высшем, но высшее не может существовать без низшего. Корни могут существовать без дерева, в этом нет ничего невозможного. Вы может срубить дерево, а корни останутся и дадут жизнь новому дереву, но попытайтесь пойти иным путем: обрубите корни, новые корни не родятся. Низшее — это существенное, высшее — это роскошь, оно приходит когда низшее заполнено. Оно возможно, когда низшее переступило свои пределы, не уничтоженное.
Человек, исповедующий всеобщность, позволяет низшему существовать, потому что это единственное условие, когда может существовать и высшее; потом он создает гармонию между низшим и высшим. В этой гармонии низшее больше не низшее, а высшее больше не высшее, они стали одним, одной общностью. Но если вам доведется встретить такого человека, исповедующего всеобщность, вы решите, что он несовершенен, потому что вы увидите в нем много такого, что вам не нравится в себе. В этом человеке вы иногда увидите и гнев. Конечно, его гнев совершенно иного свойства, но вы не можете этого понять. Его гнев имеет свойство жалости. У вас тоже есть гнев, но ваш гнев совсем не имеет свойства жалости, ваш гнев жесток.
Человек всеобщности также имеет гнев, потому что существует низшее, а высшее только-только должно образоваться. Теперь высшее бросает тень на низшее, окружает его, теперь высшее изменило свойство низшего. Христос тоже становился гневным, но его гнев — это любовь, он гневен, потому что действительно вас любит. Люди часто, много раз спрашивали меня, почему им никогда не встречались случаи, когда Будда или Махавира были в гневе, но им встречались случаи из жизни Христа, когда он был в гневе. Был ли он менее развит чем они?
Нет, он не был менее развит, на самом деле он был более человеком всеобщности, он не был так же совершенен, как Махавира, но он был более приверженцем всеобщности, чем Махавира, и больше любил вас. Он любил вас так сильно, что иногда, если было нужно, становился грешным. Махавира не любил вас. Он был просто не-насильником. Постарайтесь это понять. Махавира не любил вас и не ненавидел вас, он был равнодушен. Иисус любил вас и любил глубоко, и не удивительно, что христианство стало такой существенной силой в мире, и что джайнизм остался бессильной ветвью, мертвой сущностью. Почему так случилось? Иисус любил, и его любовь была так велика, что он не боялся разгневаться. Он знал, что вы поймете. Если родитель сердится и если он действительно любит ребенка, ребенок поймет и не будет чувствовать себя униженным. На деле происходит противоположное: если родитель никогда не сердится на ребенка, ребенок чувствует себя обиженным, потому что родитель холоден. Он никогда не будет способен простить такого отца и такую мать.
