стуле, вновь сосредоточьтесь на сострадательном "я", примерно как при постепенной экспозиции. Основное внимание уделяется формированию сострадательного "я", чтобы оно могло работать с другими сторонами "я".
Дайте время настроиться на посыл сострадания гневной или самокритичной части "я" и т. д. Что происходит у людей, когда они сострадательны к своему гневу или самокритичному "я"? Затем можно пригласить сострадательное "я" к размышлению: "Что действительно расстраивает это "я", что угрожает ему (например, гневному или самокритичному "я")?" (Так вы определяете проблему как обработку угрозы). "Что бы сострадательное "я" хотело сказать или сделать? Представьте, что гневное или самокритичное "я" исцелилось. Ничто больше не угрожает ему, — как бы оно себя тогда чувствовало? Как это поможет?" Просто подождите. Мысли клиента будут блуждать, поэтому просто верните их к задаче, повторив приведенное выше руководство. "Что произойдет, если эта часть получит все необходимое сострадание. Представьте, что угроза исчезает".
Сосредоточьтесь на сострадании: как родитель, мудрый и зрелый, обладающий властью и внутренней силой. Тренировка сострадательного ума в основном направлена на усиление этого состояния мозга, укрепляя это состояние разума, давая ему преимущество и облегчая его поиск [Brewin, 2006]. Помогите клиенту отождествить себя с "желанием стать более похожим на эту личность", укрепите сострадание в самоидентичности клиента. Используйте девиз: "Мы становимся тем, что едим или что практикуем". Сосредоточьтесь на "тренировке разума". Как отмечалось выше, все больше свидетельств того, что тот тип личности, которым мы пытаемся стать, будет влиять на наше благополучие и социальные отношения [Crocker & Canevello, 2008].
В работе, ориентированной на сострадание, речь всегда идет о построении этой части "я" как противодействия системе угроз с ее гневом, тревогой, самокритикой и т. д. Вы увидите, что некоторые клиенты лучше будут переносить свои негативные эмоции и смогут напоминать себе о своем сострадательном голосе, чувствах и мыслях.
Сострадательное "я" не пытается "избавиться" или "утихомирить" другие части "я", но воспринимает их серьезно, как важные "голоса" и работает с ними с состраданием. Одним из главных исключений из этого правила является ситуация, когда внутренний критик ощущается как "голос абьюзера из прошлого". Тогда его отмечают как "не-я", и ассертивно предлагают ему уйти, или желают это с помощью работы с пустым стулом, или с помощью рескриптинга (переписывания сценария) травмы, — как клиент посчитает лучше для него. Пространство не позволяет подробно обсуждать этот вопрос здесь, но есть литература по работе с интернализованными "голосами" [Ogden et al., 2006].
23
Фокусировка на сострадательном "я"
Очень важный способ сострадательного взаимодействия с различными и проблемными частями "я" (проблемные паттерны мозга) — это образы. Немного поупражнявшись в этом, клиенты учатся фокусироваться на сострадательном "я".
Руководство
Представьте, что о чем-то сильно тревожитесь. Сядьте удобно, сконцентрируйтесь на дыхании, а затем представьте себя сострадательным человеком. Когда вы почувствуете, что расширяетесь и растете внутри, представьте, что перед вами тревожное "я". Посмотрите на выражение его или ее лица; обратите внимание на чувства, которыми этот тревожный человек наполнен. Почувствуйте сострадание и пошлите сострадание этому тревожному "я". Попытайтесь окружить это тревожное "я" состраданием и пониманием их мучительной тревоги. Вы сейчас не пытаетесь делать ничего, только ощутить сострадание и принять свое беспокойство. Представьте, что вы даете столько сострадания и понимания, сколько нужно этому тревожному "я". Можете представить, что происходит с тревожным "я", когда у него есть все понимание и поддержка, в которых оно нуждается.
Что интересно, коллега Фэй Адамс (Fay Adams) из буддийского центра Святого острова в Шотландии прислала мне книгу, из которой я понял, что это упражнение не отличается от подхода, разработанного буддийской учительницей XI века Мачиг Лабдрон (Machig Labdron, 1055-1145)! Она говорила о пользе упражнения с образами, во время которого вы представляете, что ваше тело превращается в нектар, которым кормят своих демонов (проблемы или проблемные части "я") [Allione, 2008].
Как и при работе с пустым стулом, если клиент чувствует, что начинает беспокоиться или погружаться в беспокойство, просто прервите контакт с образом и попросите снова сосредоточиться на дыхании и ощущении расширяющегося, мудрого и сильного сострадательного "я"; их "лучшей версии". Когда клиент снова вступает в контакт с этой частью "я", можно повторно взаимодействовать с тревожным "я" (или с любой частью "я", над которой работают). Таким образом, мягко и доброжелательно, клиент начинают проявлять толерантность, принятие и сострадание к своему (например) тревожному "я". Когда это происходит, они замечают, что происходит с их тревожным "я". Оно может измениться или даже уйти — делайте то, что клиенту кажется правильным.
Можно пригласить клиента проследить за образами. Так, клиент может видеть себя тревожным, отнестись к своей тревоге с состраданием, но затем наблюдать, как выходят из тревоги и учатся гордиться тем, что прошли через это. Клиент может отметить, что помогло, и что может помочь в следующий раз. Терапевт может предложить сострадательному "я" подумать о том, что хотелось бы сказать тревожному "я" — не только во время тревоги, но и в момент, когда клиент больше не тревожится. Полезно представить образ вовлеченности в проблему, ее переживания, преодоления проблемы и выздоровления — все через ментальность сострадательного "я". Клиент может вспомнить это в будущем, когда снова будут чувствовать тревогу, и применить практику перехода к самосостраданию, когда на самом деле испытывают тревогу.
Если вы работаете с самокритичным "я" (например, представляете его перед собой), то вспомните, что вы не зацикливаетесь на выплеске самокритики, прежде чем переключиться на сострадательное "я", потому что ключ в том, чтобы построить модель сострадания; привыкнуть к ней. Если вы работаете с самокритикой, полезно дать сострадательному "я" возможность подумать об угрозе, стоящей за самокритикой. Это может быть, например, страх отвержения или неудачи. Затем человек направляет сострадание на скрытую угрозу и страх.
Можно объяснить клиентам, как иногда мы чувствуем, что критический "голос" — это эхо того, кто каким-то образом причинил нам боль (возможно, голос матери или отца, который звучит в голове). Сострадательное поведение здесь заключается в осознании того, что этот тип самокритики исходит от кого-то другого, которому, возможно, не хватало сострадания, и его обидные слова и/или действия не соответствовали интересам клиента. Если бы клиент ухаживал за ребенком, стал(а) ли бы он(а) так относиться к нему? Если нет, то как бы клиент ухаживал за ребенком? Таким образом, клиент может с состраданием признать, что в детстве он слушал другого человека и, возможно, усвоил эти обидные вещи, поверил им. Однако теперь, обретя сострадание, клиент осознает, что это было несправедливо и обидно, и хочет разорвать этот порочный круг. Иногда сострадательное "я" стремится проявить ассертивность к жестоким обидчикам из прошлого. В этом контексте используйте технику работы
