Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества. М., 1989. С. 332.
Бердяев Н.А. Дух и реальность. С. 457.
Здесь мне хотелось бы предложить гипотетический ответ на вопрос, поставленный в начале данного исследования: какому богу служит Каббала? «Творец» Каббалы Лайтмана напоминает «Демиурга» гностического мифа Валентна (II в. н. э.): это «космический ум», создатель видимого космоса включая человека. Он – «справедливый» бог, чье место – «между добром и злом», творец «душевных» форм, почитаемый «душевными праведниками». Над Демиургом в этом мифе есть несколько высших духовных инстанций – Праотец, Плэрома и др. См. статью Вл. Соловьёва «Валентин и валентиниане» в изд.: Философский словарь Владимира Соловьёва. Ростов н/Д, 1997. С. 3 – 8. Конечно, сближая «Творца» лайтмановской Каббалы с гностическим «Демиургом», я имею в виду не реальные духовные силы, а метафизические смыслы. Демиург – это создатель душ; но цель каббалистической практики, разработанной доктором Лайтманом, как раз создание парцуфа, т. е. коллективной души, в какую призвана преобразиться группа – десятка из случайных «ребят» или «девчат». Несложно найти и другие параллели, указывающие на присутствие «Демиурга» Валентинова гностицизма в воззрении М. Лайтмана.
Ничто, бытийственная пустота, есть как бы модус самого Творца: в результате события т. наз. цимцум алеф – первого сокращения сфиры Малхут мира бесконечности, в ней, т. е. в Творце, возникает то, что можно постигнуть лишь как пустое пространство, в которое затем начинает эманировать Высший Свет. «И вот протянулся от бесконечного света луч прямой, / Сверху вниз спустился внутрь пространства пустого того. / Протянулся, спускаясь по лучу, свет бесконечный вниз, / И в пространстве пустом том сотворил все совершенно миры». Так самое начало творения описывается Ари – Ицхаком Лурией (XVI в.), который как раз представлением о цимцуме обновил предшествующую Каббалу. См.: Лайтман М. Основные положения. Схема мироздания. Система мироздания. М., 2020. С. 11.
Каббала не интересуется тем аспектом Высшей Силы, который не имеет отношения к тварному бытию. М. Лайтман называет этот апофатический – запредельный аспект Абсолюта именем Ацмуто.
Именно Пушкина Бердяев считает образцом пути творчества, противопоставляя ему святого Серафима, олицетворяющего путь спасения (статья «Спасение и творчество»).
Бердяев Н. Творчество и объективация. Опыт эсхатологической метафизики. М., 2021. С. 226 – 227.
Бердяев Н. Творчество и объективация. Опыт эсхатологической метафизики. М., 2021. С. 210, 215, 214 соотв.
Бердяев Н. Творчество и объективация. Опыт эсхатологической метафизики. М., 2021. С. 216.
Бердяев Н. Творчество и объективация. Опыт эсхатологической метафизики. М., 2021. С. 75, 76, 81 соотв.
Бердяев Н. Творчество и объективация. Опыт эсхатологической метафизики. М., 2021. С. 76.
Бердяев Н. Творчество и объективация (с. 73)
Бердяев Н.А. Смысл творчества. С. 354, 355.
Бердяев Н.А. Смысл творчества. С. 368.
Бердяев Н.А. Смысл творчества. С. 522, 521.
Бердяев Н.А. Смысл творчества. С. 534.
Бердяев Н.А. Смысл творчества. С. 379.
Конечно, это образ «объективированный» – взгляд на мироздание как бы со стороны.
Бердяев Н. Самопознание. С. 27, 36, 32 соотв.
«Я изначально чувствовал себя попавшим в чуждый мне мир ‹…›. Я всегда был лишь прохожим». См.: Бердяев Н. Самопознание. С. 11.
Главный бердяевский парадокс: «„Объективное“ как раз „субъективно“, „субъективное“ же „объективно“», подлинный объект это как раз субъект. См.: Бердяев Н. Творчество и объективация… С. 40.
Бердяев Н. Творчество и объективация… С. 85. Далее ссылки на это издание приводятся в основном тексте в скобках.
Сам Бердяев заимствовал этот образ у Ангелуса Силезиуса.
Бердяев Н.А. Истина и Откровение. Пролегомены к критике Откровения. М., 1996. С. 149.
Бердяев Н.А. Творчество и объективация… С. 142.
Бердяев Н.А. Творчество и объективация… С. 141.
Бердяев Н.А. Творчество и объективация… С. 144.
Бердяев Н.А. Творчество и объективация… С. 144.
Бердяев Н.А. Творчество и объективация… С. 148.
Бердяев Н.А. Творчество и объективация… С. 149.
Если «бытие» для доктора Лайтмана и не служит в качестве рабочей категории, то аналогами ее являются понятия Света, жизни, – вообще динамика духовного мира.
«Мир объективный должен угаснуть и замениться миром существования, миром подлинных реальностей, миром свободы». Это одна из многочисленных однотипных формул Бердяева в связи с темой конца «мира объектов». См.: Бердяев Н.А. Дух и реальность (1937 г.) // Бердяев Н.А. Философия свободного духа. М., 1994. С. 393.
«Ацмуто» означает «Существующий в Себе».
Бердяев Н.А. Смысл творчества. С. 295.
Традиционный христианский «путь спасения» представлен в статье фигурой преподобного Серафим Саровского, пушкинского современника.
Древние каббалистические истоки этого представления о едином Адаме очевидны.
Бердяев Н.А. Смысл творчества. С. 490.
Бердяев Н.А. Творчество и объективация. С. 256, 258, 259 соотв.
Бердяев Н.А. Творчество и объективация. С. 271, 274.
В 1940-х гг. Бердяев еще радикальнее, чем прежде, заявлял о конце этого «предметного мира» («мира объектов») – о «разрушении космоса», его «разложении» и «современной физикой»: «Мир приходит в жидкое состояние», делается «Однородным» в соответствии со вторым началом термодинамик и, а также «обесчеловечивается», что́ звучит
