Но пока мое видение еще не совершенно в силу отсутствия практики. Молю, о богиня, удовлетвори мое любопытство. Я бы хотела увидеть то творение, ту деревню в горах, где в своем доме жил брахман со своей женой. Молю, проводи меня туда!
Богиня сказала:
28–30. О безгрешная, оставив форму и обретя высочайшее чистое видение, чья природа – безобъектное Сознание, несомненно, ты достигнешь состояния чистой сущности, пребывающей в пространстве, как воображение человека на земле переносится в представленный воздушный замок. В таком состоянии мы легко сможем видеть твоего мужа и желаемое тобою творение, ибо это плотное тело препятствует такому видению.
Лила спросила:
31. О богиня, почему в другой мир невозможно попасть в этом теле? Объясни мне причину, молю тебя.
Сарасвати ответила:
32–35. Эти бесформенные миры ощущаются по неразумению имеющими реальную форму, как глупец вместо золота видит кольца и браслеты. Как в золоте, даже обретшем форму кольца, нет отдельного кольца, так же в Брахмане, даже принимаемом за мир, нет отдельного мира. Мир есть исключительно пространство, ибо все видимое здесь – это лишь Брахман. Иллюзорный мир видится здесь подобно отражению тумана в воде океана. Материальность этого мира нереальна, истинен только Брахман. «Я есть этот недвойственный Брахман» – таков верный метод познания и непосредственное переживание учителей Веданты.
36–38. Только Брахман знает Брахмана, не-Брахман не может ведать Брахмана. По своей природе Брахман видится тем, что называется творением. Брахман не связан с миром причинно-следственными связями, поскольку не существует ни главной причины, ни любых сопутствующих причин. До тех пор, пока твое понятийное разделение не успокоится с помощью практики йоги, ты не сможешь увидеть Брахмана.
39–41. Мы и подобные нам, достигшие высот, познавшие Брахмана с помощью непрестанных практик, знаем это высочайшее состояние. Мое тело имеет природу чистого пространства Сознания, оно подобно воздушному привидевшемуся замку и является только Брахманом, поэтому я, пребывая в таком теле, знаю высшее состояние. Лотосорожденный Брахма и подобные ему обладают телом чистого Сознания и могут видеть миры, пребывающие в крошечной частице и являющиеся только Брахманом.
42–44. Без продолжительной практики невозможно достичь Брахмана в этом материальном теле, поэтому ты не можешь видеть тонкие формы Сознания. Обладая твоим телом, нельзя посетить даже места, воображенные тобой, и, конечно, с ним не посетишь места, воображенные другими. Оставив свое тело, обрети тонкое пространственное тело Сознания. Тогда ты сможешь увидеть нужный тебе мир и тут же попасть туда.
45–46. С телом или без тела, представляемый воздушный замок кажется реальным только в соответствии с воображением, и никак иначе. Это заблуждение мира как зародилось в изначальном творении, так с тех пор и утвердилось как воцарившийся порядок вещей.
Лила спросила:
47–48. О Богиня, ты изрекла, что мы вместе направимся в мир того брахмана и его жены. Но позволь спросить тебя: как же мы туда перенесемся, о божественная мать? Я туда попаду, оставив здесь это тело, как чистая саттва ума, а как ты попадаешь в тот мир?
Богиня ответила:
49–52. Воображенный тобой воздушный замок, даже существуя, является только пространством, а не материей. Поэтому материя не может быть ему препятствием, и он не может быть препятствием для материи. Порожденное чистой единой реальностью, воистину, тоже является формой чистого Сознания, и оттого воображение мало отличается от чистого Сознания. Посему я, не оставляя этого видимого тела, могу путешествовать с ним в иные места, подобно запаху в пространстве, разносимому ветром. Как вода смешивается с водой, огонь – с огнем, а воздух – с ветром, так это тело может взаимодействовать с другими телами, сотворенными умом.
53–56. Нематериальное сознание не соприкасается никак с материальным восприятием, подобно тому, как не может встретиться в пространстве воображаемая гора с горой материальной. Мое тонкое тело является телом ума, а у тебя и подобных тебе в силу непонимания и повторяющегося ощущения оно стало плотным материальным телом. Так происходит во сне, при долгом сосредоточении, в заблуждении, в воображении и в привидевшемся воздушном замке. Когда твои понятия и обусловленности станут тонкими, тогда сразу же возвращается тонкое тело.
Лила спросила:
57. Когда усиливается ощущение тонкого тела, разрушается ли это материальное тело?
Сарасвати ответила:
58–61. Воистину, только то, что существует, в определенное время появляется и разрушается. Но как может разрушиться то, что не существует? О дитя! Когда благодаря осознанию истины веревка больше не воспринимается как змея, можно ли сказать, что погибла змея? Как благодаря пониманию истины змея в веревке более не видится, так и с пониманием тонкого не видится более плотное материальное тело. Когда кто-то оставляет свои воображаемые творения, это подобно отбрасыванию камня, который никогда не существовал!
62–63. И тело, и все остальное – это высочайшее Сознание в высочайшем, переполненное высочайшим! Мы знаем эту истину, о красавица, в то время как ты ее не ведаешь. С тех пор как в изначальном творении возникает ум, созданный воображением, изначальная единая реальность воспринимается как видимый мир.
Лила спросила:
64. В этом бесконечно спокойном единстве, где нет разделения пространства, нет времени и прочего, в высочайшей истинной Реальности как может что-то возникнуть?
Сарасвати ответила:
65–68. Как нет браслета в золоте и волны в воде, и как нет реальности в приснившихся или воображаемых городах и прочем, так же и в Брахмане нет мира, даже когда он ощущается реальным, по причине нераздельности Брахмана, в котором разделения только воображаемы. Как в небе нет пыли, так в Высочайшем нет разделения, а без разделений и материальности все это – только раскинувшееся, нерожденное, неподвижное, единое Сознание. Все видимое – это отражение самого Брахмана, подобное сиянию прекрасного драгоценного камня.
Лила спросила:
69. Почему, о богиня, скажи мне, мы столь долгое время обманываемся неверными понятиями двойственности и единства?
Сарасвати ответила:
70–74. Ты заблуждаешься с незапамятных времен, поскольку тобой не исследована природа непостоянного мира. Непонимание возникает само по себе и пропадает в случае правильного размышления. Заблуждение мгновенно исчезает при размышлении, оставляя только истину, в которой нет невежества. Поэтому нет ни заблуждения, ни невежества, ни несвободы, ни освобождения – этот мир является незатронутым, неподвижным, чистейшим Сознанием! Пока ты не размышляешь сосредоточенно о своей природе и сущности мира, ты не пробуждена и погружена в невежество и заблуждения. Но теперь ты пробуждена и освобождена, и отличаешь реальное от нереального. В твой ум попало семя, ослабляющее привычные понятия.
75–78. Если видение того, что называют сансарой, не возникает изначально, как тут могут присутствовать привычные понятия? Когда полностью перестают существовать понятия видящего, видимого и видения, ум в однонаправленном внутреннем погружении восходит к высочайшему состоянию нирвикальпа самадхи. Если семя разрушения склонностей и понятий хотя бы немного прорастает в сердце, желания, отвращения и прочее перестают расти. Когда само существование сансары будет уничтожено в корне, тогда утвердится состояние нирвикальпа самадхи.
79. Спустя некоторое время ты полностью освободишься от тьмы заблуждения творения и будешь подобна чистому тонкому пространству в самой себе, где не существуют никакие причинно-следственные связи.
Такова сарга двадцать первая «История о Лиле. Учение о спокойствии» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 22. История о Лиле. О практике познания.
Сарасвати сказала:
1–6. Как приснившееся тело, кажущееся настоящим во сне, по пробуждении осознается как нереальное, так же и это плотное тело видится несуществующим, когда пропадают желания и скрытые стремления. Как ощущаемое во сне тело исчезает по пробуждении, так же пропадает и тело, воспринимаемое в бодрствовании, когда привычки и предпочтения ума утончаются. Как в конце сновидения
