А. Пятигорский предлагает выход – изучать священные тексты, которые определяют ту или иную религию, с точки зрения их целостного смысла и функциональности. По его мнению, священный текст имеет три манифестации: откровение, инструмент передачи откровения во времени, инструмент распространения религии в пространстве. А. Пятигорский видит будущее философского изучения религии в работе с текстами, которые будут рассматриваться с точки зрения их абсолютной религиозной функциональности (священности), а не под углом исключительно рационального понимания (мыслительного содержания). Таким образом, образуется следующая система исследования: философия религии есть работа с текстами, а затем – со структурами религиозного сознания. Такова программа А. Пятигорского, в которой соединены элементы семиотики, феноменологии и герменевтики.
Для А. Пятигорского основа философского изучения религии – его личное понимание изучаемых объектов как метафизический факт сознания, а диалектика, феноменология, герменевтика только проясняют это изначальное понимание. Применяя различные методы, философ лишь углубляет свой опыт, сознание, интерпретацию. Для него феноменология и герменевтика – это только прикладные методы, облегчающие понимание мифа, но вторичные по отношению к личному пониманию или мировоззрению.
Возможно, личностное понимание, подкрепленное основательной теоретической и методологической базой, может стать устойчивой традицией в будущем. Современная религиозная ситуация в России уникальна, т. к. свобода вероисповеданий предполагает сосуществование различных религиозных традиций, которые будут влиять и на развитие философии религии. В такой ситуации не может быть доминирующего направления в философии религии, которая неизбежно будет многообразной, идейно синтетической – сплавом различных мнений, методов, подходов. Однако философия религии прошлых веков и все ее богатое наследие будут играть заметную роль и в будущем, служить идейным ориентиром для новых исследователей.
Литература
1. Аверинцев С. С. Другой Рим: Избранные статьи. СПб., 2005.
2. Пятигорский А. М. Мифологические размышления. М., 1996.
3. Пятигорский А. М. Непрекращаемый разговор. СПб., 2004.
4. Пятигорский А. М. Несколько слов об изучении религии // Пятигорский A. M. Избранные труды. М., 2005.
Соловьев B. C. Чтения о Богочеловечестве. // Соловьев B. C. Сочинения: в 2 т. М, 1989. Т. 2. С. 5.
Кимелев Ю. А. Философия религии. М., 1998. С. 7.
Там же. С. 9.
Там же. С. 12.
Исключения представляют «Чтения о Богочеловечестве» Вл. Соловьева, которые в первоначальном варианте назывались «чтения по философии религии», цикл работ В. Д. Кудрявцева, «Непостижимое. Опыт онтологического введения в философию религии» С. Л. Франка. Курс лекций по философии религии готовил кн. С. Н. Трубецкой. Кроме того, некоторые преподаватели Духовных Академий читали под этим названием курс истории религии. См. об этом подробнее в соответствующих главах ниже.
Не претендуя на исчерпанность, можно предположить, что эта неопределенность связана, по крайней мере, отчасти, с тем, что «период систем», как справедливо заметил о. В. Зеньковский, начался в русской философии только с Вл. Соловьева и В. Д. Кудрявцева, то есть в последней трети XIX в. С другой стороны, следует отметить и то обстоятельство, что само словосочетание «философия религии» было тесно связано с содержанием соответствующего произведения Гегеля, а потому появление новой работы в рамках той же дисциплины неизбежно вызвало бы ассоциации с указанным трудом.
В связи с этим представляется невозможным принять позицию тех религиоведов, которые хотели бы вообще вывести философию религии из состава религиоведения и, заменив ее неким «теоретическим религиоведением», разорвать какую бы то ни было связь между этими дисциплинами. Теоретическое религиоведение действительно имеет свое место в системе знания о религии, однако оно не может заменить философского анализа. В дальнейшем, при анализе русской мысли мы увидим (напр. у кн. С. Н. Трубецкого), как оно необходимо возникает тогда, когда общие результаты философии религии начинают выполнять свою роль «ядра» конкретной научно-исследовательской программы.
См.: Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности. М., 1995. С. 151 и далее.
О возникновении догматического богословия из «заботы Церкви о чистоте христианского учения» также см.: Помазанский М., прот. Православное догматическое богословие. Джорданвилль. 1963. С. 5–6.
Ср.: Помазанский М., прот. Указ. соч. С. 7: «Гармонически сливающиеся в одно целое истины Писания и Предания определяют собою «соборное сознание» Церкви, руководимое Духом Святым».
См. об этом, напр.: Булгаков С. Н. Свет Невечерний. М., 1994. С. 35.
Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология. СПб., 2004. С. 74–75.
См.: Булгаков С. Н. Указ. соч. С. 15.
Особенно ярко это продемонстрировано в «Крушении кумиров» и «Свете во тьме» С. Л. Франка, а также в ранних произведениях Л. Шестова, посвященных истолкованию творчества Ницше.
Emanatio (лат.) – исхождение, вытекание, распространение, перевод греч. απόρροια.
См. на эту тему: Бриллиантов А. И. Влияние восточного богословия на западное в произведениях Иоанна Скота Эриугены. М., 1998.
Отметим, впрочем, что в своем последнем большом произведении «Кризис европейских наук» Гуссерль связывает этот кризис с позитивистской борьбой против метафизики и говорит о необходимости ее возрождения.
В XII–XIII вв. в Европе были основаны университеты в Оксфорде, Кембридже, Париже, Болонье, Падуе, Неаполе, Риме; в Германии первый университет создан в 1386 г. – в Гейдельберге.
В. И. Мартынов пишет: «Неотделимость богословия от жизни и жизни от богословия есть закон иконосферы, и появление специального отдельного от жизни богословия надо рассматривать как следствие нарушения или некоего повреждения иконосферы <…> Отличительной особенностью иконосферы является ощущение освященности жизни, жизненного пространства и жизненного времени» (Мартынов В. И. Культура, иконосфера и богослужебное пение Московской Руси. М., 2000. С. 214).
«И пустил змий из пасти своей в след жены воду как реку, дабы увлечь ее рекою. Но земля помогла жене и разверзла земля уста свои, и поглотила реку, которую пустил дракон из пасти своей» (Откр. 12. 15–16).
Например, см. книгу: Абрамов А. И. Сборник научных трудов по истории русской философии. М., 2005.
«Посему Кант и не выдержал своей проблемы. Его Метафизика есть только искомое – desideratum, коего он ни с одной стороны не выполнил. <…> Что же касается до учения о сущности вещей, то в сем отношении он ничего не сделал кроме того, что разрушил все созданное до него и совершенно отнял надежду иметь понятие о вещах выше чувственных» (Голубинский Ф. А. Лекции по философии и умозрительной психологии. СПб., 2006. С. 98).
Опубликована: Православное обозрение. 1873. № 11.
«Религия будущего» – название книги, вышедшей в 1905 г., еще одного представителя «нового религиозного сознания» – Н. М. Минского.
Трубецкой С. Н. О святой Софии, Премудрости Божией // Вопросы философии. 1995. № 9.
РГБ ОР. Ф. 305. Карт. 9 («Культ греков», «Мистерии», «О знании и мудрости», «Культ Зевса» и др.).
Основная идея идеал-реализма – реальное бытие возникает на основе идеального бытия, которое обладает не абстрактной, а субстанциальной сущностью.
