Это очень серьезные вопросы именно морально-этические, поэтому эти вопросы предельно жестко стоят в Йоге. В науке они не стоят совсем, потому что в науке любое знание, которое получают ученые, имеет право быть. Ты можешь получить какое-нибудь знание систематическим убийством младенцев или какими-нибудь другими чудовищными способами, но знание, которое в результате этого получается, приемлемо. В Йоге все абсолютно не так, и в этом смысле она прямая противоположность науке. В Йоге считается, что лучше вообще не обладать знаниями, чем обладать знаниями, которые получены путем страдания, путем причинения вреда. Например, ситуации с фашизмом, когда устраивали концлагеря, мучили людей, ставили эксперименты и т.д. Некоторые считают, что это не доказано, что они ничего не делали, но есть свидетельства, которые это подтверждают, например: очевидцы и люди на Нюрнбергском процессе. Они ученые, какая им разница, на лягушках делать эксперименты или на людях, ведь, по большому счету, они добывали знания. А если учесть, что они вообще половину земного шара не считали людьми, то почему бы и нет.
В Йоге есть два основных принципа. Первый принцип –никогда и ни при каких обстоятельствах не причинять вреда ни одному живому существу без крайней на то необходимости, а если такое невозможно, то надо поступать так, как велит твой долг.
Бывают ситуации, когда с оружием в руках приходится Родину защищать, но это уже результат нашей кармы, у нас нет выбора. И в этом случае, конечно же, защищая Родину, мы причиняем вред врагам, но еще худший был бы вред, если бы мы не выполняли свой долг, последствия были бы еще более страшными. Поэтому сам факт, что вы иногда сталкиваетесь с необходимостью применять такую жесткую меру, во многом обусловлен вашей негативной кармой, и вопрос в том, как из этой позиции выйти. Заявления о том, что можно жить, никому не причиняя вреда - бред. Мы и секунды с вами не можем прожить, чтобы из-за этого кто-то не умирал, будь то микроб, будь то букашка, которую мы ненароком раздавили. Например, кусок хлеба, который мы съели. Чтобы получить этот кусок хлеба, пришлось вырубить пять гектаров леса, где погибло такое количество зверья, что и не снилось даже. В этом отношении Йога говорит, что мы ничего не можем сделать с этой ситуацией, это наша карма, поэтому наша задача сократить этот вред. Это первый принцип йоги, поэтому йогин скорее откажется от знания, которое было получено из мучений или страдания других живых существ, он скорее к нему не притронется, чтобы не загрязнять свою собственную карму, нежели будет пользоваться им. Это диаметральное отличие от науки. Йога начинается с этого принципа, и если вы действительно хотите воспользоваться тем могуществом, теми силами, которые дает йога, то необходимо строго соблюдать его.
Это самый главный, самый первый принцип, и он должен устояться в голове самым серьезным образом. Поэтому, если вы встречаетесь с любой школой йоги, или какой-нибудь другой школой, близкой к йоге, где этого принципа нет, считайте, что это не школа йоги – это что-то опасное, потому что, даже если там прекрасные техники и практики, дающие вам могущество, но перед этим не внушающие основную мысль: «да будут все живые существа счастливы», то, применяя все эти техники и практики, вы скорее сделаете свою карму еще более тяжелой. И если вам случится умереть, то в следующей жизни вы родитесь там, где и близко не будет этого знания. Это вопросы морально-этические. Сейчас йога открыта, самые мощные и могущественные практики на поверхности, и, казалось бы, ужас для всех живых существ – мало ли кто ими воспользуется. Но тут же в противовес этому идут два принципа:
Первый принцип – непричинение вреда ни одному живому существу,
Второй принцип, в противовес – нерастрачивание своих сил понапрасну.
Отсюда вытекает, что все-таки мудрецы, учителя йоги, когда открывали йогу, об этом думали, более того, они снабдили это таким противовесом, который помог бы устаканить слишком рьяных последователей йоги. Действительно, все так хитро сделано, что до тех пор, пока человек не начинает бороться со своим собственным эгоизмом, ему не открывается Знание. И именно по этой причине во всех быстрых школах йоги, во всех методах йоги это самая-самая первая ступень, которая должна быть. В Йоге Сутра Патанджали есть принцип Ямы и Ниямы – это аналог первым ступеням.
После того, как эта духовная революция свершилась, знание оказалось на поверхности. Сейчас откроешь какую-нибудь книгу, в которой рассказывают о практиках достижения сверхспособностей, и кровь в жилах холодеет, потому что неизвестно, реальная ли это практика. Сейчас очень тяжело отличить, где реальная практика, а где бред, сейчас много всякой эзотерической литературы. Но если более-менее представлять, как эта ситуация развивалась исторически, если знать, что для того, чтобы этот трактат получить, известный путешественник 150 лет назад обходил всю Индию, весь Тибет, искал Посвящения, а теперь чуть ли не в каждом ларьке можно купить книгу с этим же самым текстом, то ты начинаешь понимать, что это реальные вещи.
Время от времени возникают группы людей, которые осознают могущество этого древнего знания, и ставят себе целью помочь человечеству как можно быстрее овладеть им. На протяжении последних 150-200 лет такие группы возникали очень часто. Это те или иные школы йоги, иногда это выливается в то, что называется Институтом по изучению Йоги, Академией по Изучению Йоги, Университетом по Изучению Йоги, типа нашего Открытого Йога Университета – это такие структуры, которые в новых условиях пытаются ускорить процесс распространения этого Знания. И наблюдается всегда очень интересная картина, совершаются очень серьезные ошибки, которые приводят, как правило, к разрушению такого рода организаций. Т.е. возникает какой-нибудь Институт или Академия, он может как-то красиво и звучно называться, какая-нибудь Интергалактическая Академия Изучения Йоги, но проходит год, другой, третий, она развивается-развивается, а потом либо со скандалом, с треском разваливается, либо постепенно сходит на нет и исчезает.
При более глубоком изучении структуры таких организаций находилась всегда одна и та же причина (в тех случаях, которые мне известны) - несоблюдение двух первых принципов. Т.е. первые два принципа – это бомбы замедленного действия, какое бы высокое здание ты не построил, если ты не устранил эти бомбы, оно рухнет. Как правило, появляется Учитель, действительно достойный Учитель, начинает распространять Знания, вокруг него формируется группа учеников-последователей, они делают Ашрам или другую организацию, например: Натх – монастырь. Пока Учитель жив – все держится, организация растет, начинает заниматься благотворительностью, делает действительно реальный вклад в распространение йоги, а потом Учитель уходит в Самадхи, «растворяется в Радуге», а ученики остаются. И вот тут из учеников начинают вылезать все кармические недоработки, которые были не отработаны Учителем в процессе обучения, начинаются споры, кто лучше разбирается в йоге, кто хуже разбирается в йоге, кто будет начальником, кто будет подчиненным.
Когда был Учитель, все было, по умолчанию, понятно - Учитель, он на то и Учитель. И вот Учитель ушел, и, казалось бы, ну ушел и хорошо, ученики-то есть, и они должны продолжить дело, а опыт показывает, что никто ничего не продолжает, все разваливается. Разваливается, в первую очередь, по причине того, что эти ученики не в состоянии друг с другом ладить. Это один из парадоксов, йоги или люди, занимающиеся йогой, в общем-то, вплотную работают с тем, чтобы как можно меньше в их делах было эгоизма, негативных эмоций, ревности, жадности, злобы и т.д., всего того, что правит бал в обычном мире. Но, как ни странно, чуть-чуть остается, и вот это чуть-чуть иногда потом полностью затмевает разум, и вместо того, чтобы совместно работать на благо всех живых существ, эти ученики того или иного Учителя начинают грызться друг с другом не на жизнь, а на смерть. В лучшем случае из одной школы йоги возникает две, три, четыре, пять школ.
Сколько было учеников, каждый из них отсоединяется и создает свою собственную школу, но, если это была изначально единая сила, то теперь она, поделенная на пять, становится меньше. Не у всех хватает способностей управлять ситуацией, более того, когда все были вместе, то задачей Учителя было чтобы противопоставлять негатив друг другу, т.е. любой вменяемый Учитель видит недостатки своих учеников и создает такую систему, чтобы недостатки друг друга компенсировали. Это очень серьезная вещь. Когда Учитель уходит – недостатки остаются, а ученики не осознают, что у них есть недостатки и вместо того, чтобы друг друга компенсировать, они решают, что теперь каждый из них сам самостоятельный гуру. Такая школа йоги либо исчезает со смертью или уходом в Самадхи Учителя, либо она плодит после себя пучок более слабеньких, но в общем-то живых школ. Потом происходит естественный отбор.
